〈文殊師利問疾品第五〉
「文殊師利言：居士。有疾菩薩云何調伏其心？
維摩詰言：有疾菩薩應作是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法誰受病者？所以者何？四大合故假名為身。四大無主身亦無我。又此病起皆由著我。是故於我不應生著。既知病本即除我想及眾生想。當起法想。應作是念：但以眾法合成此身。起唯法起滅唯法滅。又此法者各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩為滅法想。當作是念。此法想者亦是顛倒。顛倒者是即大患。我應離之。」
有疾菩薩如何調伏其心？
我們講《維摩詰經》。
文殊師利菩薩言。我覺得文殊師利菩薩跟維摩詰兩個在對話，真的很囉嗦！實在有夠囉嗦。(師尊與眾笑)。
維摩詰那麼老了又生病，在病中祂也講那麼多話，搞什麼鬼？都病得奄奄一息了，還能夠講話。真的！而且講了一部經耶！阿嬤喂 (台語：天啊)！太過份！文殊師利菩薩又問維摩詰居士：「有疾菩薩云何調伏其心？」—— 你這個病啊！剛剛已經問你是什麼病？你講不出一個所以然啊！其實是有講。祂說是「四大」，也不是四大。
祂說現在有病的菩薩如何降伏自己的心？調伏自己的心？心是無形的。
生病皆因妄想顛倒諸煩惱
「維摩詰言：有疾菩薩應作是念：」—— 其實「心」就是「念」。我們講心，按照「唯識」講：眼、耳、鼻、舌、身、意、意根、阿賴耶、無垢識，到菴摩羅識，這是屬於唯識。識就是心；心就是識。如何調伏祂這個心？維摩詰就回答：「有疾菩薩應作是念：」—— 有病的菩薩應該這樣子想。
「今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。」—— 人的病有時候是過去世帶過來的，過去世的業障。有時候不一定是過去世，念頭偏差就已經是過去了。你一個念頭，前面那個念頭就是過去世；現在這個念頭也會變成過去；未來的念頭還沒有到。所以，都是什麼樣子呢？
你妄想，我剛剛已經講了，我一有妄想、一有顛倒想、一有煩惱想，我就被瑤池金母修理，就是這樣。所以為什麼會有病？因為你妄想顛倒、還有所有的煩惱，你就有病。
四大假合無有實法 誰是受病者？
但是祂又講回來：「無有實法，誰受病者？」—— 維摩詰又講回來：沒有誰是有病的，病也沒來；也沒有去。祂又這樣子講，究竟有病？沒病？搞不清楚！？認真的講：「所以者何？」—— 為什麼會這樣子呢？並沒有誰去受這個病。
為何要這樣子講？因為是「四大合故假名為身。」—— 因你身體是地、水、火、風合起來的。我們這個身體也是假的，因為是地、水、火、風合起來的。四大一不調就是病啊！病為什麼來呢？就是妄想顛倒煩惱來的。
四大無自性 身體亦無我
「四大無主，身亦無我。」—— 四大沒有「自性」，這個叫做無自性，地、水、火、風全部都是「無自性」。「四大無主，身亦無我。」—— 這個身體也沒有什麼叫做「我」。所以「禪宗」有一句話：「未生我前我是誰？生我之後誰是我？」我還沒有出生以前，我到底是誰？我出生以後，誰又是我？大家以為現在的我就是「盧勝彥」。盧勝彥是假的，為什麼盧勝彥這三個字是假的？那是父母給你取的一個假的名字。他要給你取了什麼？就是什麼。這個名根本就是很虛幻的，盧勝彥就是盧勝彥。我講過台灣的戶籍普查有十六個盧勝彥，哪一個是真的盧勝彥？盧勝彥根本就是假的。
那「我」呢？你以為這個身體是你呀？那是無常，變來變去的，也不是你的，這個身體也不是你的。你以為你能控制你的身體啊！你想跪都跪不下去。我告訴你：到了年紀大的時候，一跪下去就爬不起來。你不想跌倒，但是它會給你跌倒啊！身體是你的嗎？到了老的時候，叫你手抬起來，你抬不起來，手是你的嗎？手也不是你的。眼睛也不是你的，你想看得清楚，看了半天還是模糊。牙齒是你的嗎？人生七十才開始，七十歲就開始掉牙齒。(師尊笑)。真的！這個身體不是你的，你以為你是誰？
所以，剛出生的時候照一張照片，然後讀小學的時候照一張；初中照一張；高中照一張；讀大學戴學士帽照一張，會變的。你看我那張學士照，我的耳朵很小，跟現在的耳朵完全不一樣，完全都不同，都不一樣耶！我以前眼睫毛很長，不用裝假睫毛，(師尊笑)，現在快掉光了，這都不是你的。頭髮也不是你的，我為什麼要出家？四十幾歲開始掉頭髮，所以乾脆出家算了，(師尊與眾笑)，頭髮也不是你的，你想要怎麼樣？皮膚也不是你的，它要爛就爛了。你以為什麼東西是你的？沒有一樣東西是你的。
生病皆因執著我相而起
所以「四大無主」，沒有自性。「身亦無我。」我也不是這個身體，身體也是暫時讓你用而已。有一天這個身體就腐敗了，就在「雙蓮境界(靈骨塔)」，燒成灰了。你身體在哪裡？早晚也是沒有的，所以我們也不用執著。再漂亮的小姐，都會變成沒有牙齒的老太婆。我講過一句話：老阿公跟老阿婆兩個 hug 一下、抱一下，肋骨斷了好幾根，(師尊與眾笑)，hug 一下，肋骨就斷了。我告訴你還有更嚴重的，打一個噴嚏，肋骨斷了好幾根，到老的時候你就知道。
「四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我。」—— 但是這個病，就因為你自己認為有「我」，就是你有「我相、眾生相」才會有這個病。
佛性是主人 身體環境皆賓客
「當起法想。」法是「賓」。誰是「主」？誰是「賓」？「禪宗」常常談到什麼是主？什麼是賓？「佛性」是「主」。什麼是賓？外面的環境都是「賓」。主是什麼？主人，佛性是主人。賓是什麼？外面所有一切的環境都是賓。像房子、車子、我們「雷藏寺」的環境。你到了「夏威夷」，換另外一個環境，它 (天色) 沒有那麼黑，天氣沒有那麼冷。換一個環境，就是法、賓就變了，賓是無常。「主」它本身是不變的，佛性本身是不變的。其它一切都在變，那就是賓。
有一個比喻：飯店的主人是主，客人全部都是賓，所以叫「賓館」。賓館就是說客人來住一下就走啦！房子也不是你永遠的。其實，我們的身體也是賓，自性才是主，其他全部都是賓。你要了解，因為你認為有這個我、四大有這個我，所以這個病，因為你有這個「我」想，才會有這個病。
我病皆因緣生滅因緣空 不應執著我相與眾生相
「是故於我，不應生著。」—— 不能夠有我想。我是空的，所以病也是空的。你的身體是由因緣而生；因緣而滅。病也是因緣而生；因緣而滅。實在講起來，因緣都是空，這是「二空」。
「是故於我，不應生著。既知病本，即除我想及眾生想。」—— 你既然知道病，它原來是因為你執著有我才有病；也是執著有眾生才有病。所以，《金剛經》裡面講到無我相、無眾生相。有病的菩薩要除掉有我的想，跟眾生的想。
四大假合皆無自性 因緣起滅實無生滅
「當起法想。」—— 起環境的想法。其實環境也不是…，環境也是賓而已。「應作是念：但以眾法合成此身。」—— 你這個身體也是所有的賓合起來。地、水、火、風全是賓，合起來才有這個身體的。「起唯法起，滅唯法滅。」這就是因緣。因緣而起；因緣而滅。其實是無起、也無滅。
「又此法者，各不相知。」—— 地、水、火、風。地知道水嗎？不知道！它們都沒有自性，當然什麼都不知道，各不相知。「起時不言我起。」—— 這起滅你也不會知道的。「起時不言我起。滅時不言我滅。」這個就是無來無去。「起時不言我起。」這是無來。「滅時不言我滅。」也沒有去，無去。
身體與環境皆是顛倒 佛性要離開顛倒妄想煩惱
「彼有疾菩薩為滅法想。」—— 為了要滅掉環境的想法。「當作是念：」—— 應該要怎麼樣子想：「此法想者，亦是顛倒。」—— 法想、環境也是顛倒。所有的賓也是顛倒的。
「顛倒者是即大患。我應離之。」—— 佛性要離開顛倒妄想跟所有的煩惱。其實也不用離開啦！因為本來就沒有什麼關係。講「離開」是因為文字的關係，必須要這樣子寫。「顛倒者是即大患。我應離之。」—— 這佛性應該要離開妄想顛倒諸煩惱，應該要離開。有疾菩薩要想降伏祂的心，必須要用這些方法去降伏的。
我是照我的意思講喔！如果按照別人來講，哇！不知道要解釋多少？而且越解釋越聽越離譜。不聽還好，還可以吃飯睡覺；聽了你飯都吃不下，睡也睡不著。因為他們解釋很囉嗦的，解釋到我都不想看了。人家的解釋我不管，我只是照我的。好，就講到這裡吧。
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