〈不思議品第六〉
「爾時舍利弗。見此室中無有床座。作是念：斯諸菩薩大弟子眾當於何坐？長者維摩詰知其意。語舍利弗言：云何仁者。為法來耶？求床座耶？舍利弗言：我為法來非為床座。
維摩詰言：唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床座。夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。唯舍利弗。夫求法者。不著佛求不著法求不著眾求。夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。唯舍利弗。法名寂滅。」
虛空無盡 不可思議
我們講《維摩詰所說經》〈不思議品第六〉。
這世界上很多事情不可思議，我剛剛講的，看到箱子，箱子沒有了，不可思議啊！我們兩個同時看到，我們兩個同時看到箱子消失掉，不可思議啊！這個氣功，剛剛講的，不可思議啊！確實有；但是有假的。很多事情有真的；就一定有假的。
維摩詰的「不思議品」，根本就讓你想不出到底是怎麼回事？就是不可思議。有一句話好像是在經典裡面有，有人問佛陀：「虛空可思議否？」這個虛空你可以想得出來嗎？釋迦牟尼佛就回答他，祂說：「非也。虛空不可思議。」沒辦法想！其實，我們講起來地球也不可思議，這個地球也不可思議啊！為什麼不可思議？你說地球在自轉，我們學的地球都在自轉。唉！我們為什麼沒有感覺到自轉？地球自己在轉，我們都沒有感覺。
整個太陽也在轉、所有的星球都在轉，這整個虛空不可思議啊！你知道虛空有多大嗎？沒有人知道！以前還聽說，太陽不止有一個，有一百多個太陽。只是它的光沒有照到我們而已，照到我們的只有一個太陽。
虛空真的是不可思議啊！所以，維摩詰所說，祂也有〈不思議品第六〉。不能夠思，讓你腦筋想不到的；也不能夠議論的，就是不可思議。
室中無床座 大眾如何坐？
「爾時舍利弗。」——釋迦牟尼佛的十大弟子，也算是首座啦，他是智慧第一的「舍利弗」。「見此室中無有床座。」看到維摩詰的房間，但祂的房間不是很大，沒有床座。你知道什麼叫做床座嗎？就是法座。這麼多的菩薩，每一個菩薩都有法座的；每一個阿羅漢都有祂的座位。維摩詰的房間什麼法座都沒有。這時候舍利弗就想：「斯諸菩薩大弟子眾當於何坐？」—— 大家總不能站著聽祢講，或是菩薩在虛空中聽你講，至少有個位置可以坐嘛！這些菩薩跟所有大弟子、十大弟子、跟很多的羅漢、五百羅漢都去了，要坐在哪裡呢？
仁者為法而來？為求床座來？
「長者維摩詰知其意。」—— 這時候，維摩詰大士就知道舍利弗心中在想什麼？這個叫做「他心通」，祂就知道他在想什麼？這時候，維摩詰就跟舍利弗講：「云何仁者。為法來耶？求床座耶？」舍利弗啊！你是為聽法來的？還是為了座位來呢？你是為了座位來？還是為了聽我說法來呢？
「舍利弗言：我為法來，非為床座。」舍利弗就回答：我是為了聽祢說法來的！不是為了座位來的！你說這個舍利佛有沒有說謊？他也在說謊。你剛剛明明想的是說：我們到底要坐哪裡？你看，維摩詰大士就知道你心裡想什麼？你是為了聽我說法來？還是為了座位來？舍利弗就講：「我是為了聽祢說法。為了聽祢跟文殊師利菩薩兩個人一起對問、說法而來，不是為了床座來，不是為了座位來。」
欲證佛性者 生命皆可拋
維摩詰就講：「唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床座。」你來這裡聽法，聽我們講佛法。聽祂跟文殊師利菩薩講法。這個重點在這裡，真正來聽法，這個「法」，我們要把它想成很高的「佛性」，不是一般的法，在外面聽不到的，要想成「無上佛性」。文殊師利菩薩是「龍種上尊王佛」，維摩詰大士是「金粟如來」，是佛跟佛在對話。這不是普通的法，講的都是屬於佛性的東西，不是普通的法，所以不能以普通的法來想。要求這個法的，連生命都可以不要、連身體都可以不要，何況是一個座位。維摩結就講：要想聽我跟文殊師利菩薩講這個佛法，連生命、身體都可以不要，何況這個床座呢？
佛性無窮盡 非色受想行識所能求
「夫求法者。」——你來聽最高的佛法。「非有色受想行識之求。」我們人的身體裡面有「五蘊」，就是「色、受、想、行、識」，就叫五蘊。也不是這個東西，你不能用這個東西來求。不是色、受、想、行、識，你想也想不來、也沒有覺受、也沒有相、也不是你做得來的、也不是依你的意識能夠想得到的。
「非有界入之求。」所謂「十八界」、「十八界空」，沒有境界的、無止盡的。這個法是無止盡的、無窮盡的。不止是十八界，根本就沒有界線，無窮盡的。真正的佛性真的是無窮盡。我是按照我的解釋，我不看別的講。
「非有欲色無色之求。」欲界、色界、無色界就是「三界」。我們知道諸天當中就有欲界天、有色界天、有無色界天。佛性也不是這三個天啊！你要想成佛性。「非有欲色無色之求。」佛性不是欲界、色界、無色界。
不著佛求 不著法求 不著眾求
「唯舍利弗。夫求法者。不著佛求，不著法求，不著眾求。」這個佛性不是你求佛就可以求得來的；也不是你求法就可以求得來的；也跟眾生完全也不是這樣子去求得來的，什麼都不是！這個都是講得很深奧的東西。佛性本來就不可思議，它也不受污染，也沒有覺受，你也不能夠覺到它。所以我剛剛講，虛空可思量否？虛空沒有辦法思量！虛空無窮盡！你想不到的，你用想的想不到虛空到底怎麼回事？虛空裡面有好多東西，像雷、電、雲、日、月、雨、雪、冰、很多東西，但是沒有一樣可以說它是虛空，沒有辦法講的！
財色名食終是苦 男女愛戀亦成空
「夫求法者。無見苦求，無斷集求。」祂講到苦、集、滅、道。「無見苦求，無斷集求。」阿羅漢就是修苦集滅道。釋迦牟尼佛初轉法輪，講苦集滅道。智者都知道，有智慧的都知道一切都是苦。「樂」，什麼是樂？愛戀是樂。愛戀不到就是苦，就變成憎恨。但是，樂本身當中也帶著苦因。不要以為這世界上有快樂的事情，都是暫時的。
「財」會有得失，你得到錢會快樂一下子，失去了錢你就會痛苦。總有一天這個財不是你的，所以最終都是苦。所以，智者是認為一切都是苦。釋迦牟尼佛常常講：「一切皆苦。」祂是智者。
有智慧的人知道，男女之歡，大家以為是樂，其中摻雜很多的苦在裡面。而且那個樂很短暫，一下子就變成空虛，就空了。你再求，求得到也都是短暫的樂，求不到你就痛苦。不要以為你愛戀就是樂受，其實也是痛苦之因，最終都是苦。
「名」，像昨天台灣選舉剛剛出來，有的人很樂、有的很痛苦。不要以為這個樂是永遠的，四年後你就不是了。你做了四年，最多讓你連任做了八年，以後你就不是了，最終還是苦，名也是沒有了。
財、色、名都是苦。吃東西，你以為吃東西很快樂，肚子餓還是要吃。師尊每天吃東西，午餐吃完吃晚餐，晚餐吃完還吃宵夜，第二天早上又要吃。吃的時候很快樂，餓的時候就很痛苦，吃錯了東西還拉肚子。哪裡有常常樂？苦樂是一種循環，不是樂就是苦，不是苦就是樂，最終還是苦。智者知道：無見苦求，無斷集求。苦跟集也不是，苦集滅道也不是。
佛性本具 非修道能求得
「無造盡證修道之求。」祂說：佛性是讓你無辦法去求的、法不是讓你去求的。修道也不是，佛性，修道也不是。修道只是一個方法，你修了道只是一個方法，佛性還是佛性，不是讓你可以求得到的。
佛性無生無死 離諸戲論 涅槃寂靜
「所以者何？」—— 為什麼這樣子呢？因為佛性是沒有「戲論」的。我們知道四種瑜伽：第一個「專一瑜伽」；第二個「離戲瑜伽」—— 離開所有的戲論，佛性是離開所有的戲論，也離開所有的修道的，也不是你製造出來的。「法無戲論。」為什麼會這樣呢？因為佛性是沒有戲論。
「唯舍利弗。法名寂滅。」釋迦牟尼佛也是講「寂滅」。「三法印」當中的一個：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。涅槃寂靜就是寂滅。
佛性是沒有生、也沒有死。無生、無死就是寂滅。「法名寂滅。」沒有生也沒有死，根本它也不生、也不死。沒有生當然沒有死；沒有死當然也沒有生。這是維摩詰講的：「若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。」「法名寂滅」，涅槃寂靜，也是寂滅，其實涅槃也不是。
這個要講快一點，就可以把這一段講完。若不講快一點，現在就可以停止 (師尊笑)。我告訴你，維摩詰講這個，這個老頭子，祂是講最高深的東西，一般人是聽不懂的。真的！祂講的是佛性，祂講法，用法來代表佛性，祂講的是最高深的東西，佛性就是這個樣子。這是最高的，最高的，沒有比這個更高的。
嗡嘛呢唄咪吽。
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