偉大的聖尊蓮生活佛在1991年至1993年間於西雅圖雷藏寺講述了一部非常偉大的經典《般若波羅蜜多心經》，講經內容後被整理成《無上究竟的淨光》這本書，時隔三十年弟子重讀此書，彷彿穿越回西雅圖雷藏寺講經說法時的現場。通過師佛淵博的學識和親切的語言告訴我們這本《般若心經》是真理，乃是超越一切存在的存在，是十方宇宙本來的大意義，一切現象是《心經》的展現。一切的現象根源於「空性」，「空性」的展現是一切現象。
《心經》般若法門是六度大乘道最後成就的大法，所謂三世諸佛以般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成佛。學佛不是迷信的信仰，學佛需要我們懷疑，要有問題。比如生死問題、自我覺悟的問題等等，要我們觀察透徹，而以智慧成就，不是迷信成就，這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點，漸次演變為法相唯識，乃至般若的發揮。師尊在書中向我們詳細的說明了般若的心要。般若法門因龍樹菩薩大加弘揚而光芒萬丈。
佛的一切說法有兩條路線，其一始終以小乘四聖諦法「苦、集、滅、道」為基礎，世間一切皆苦。煩惱也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等無不是苦。如何了苦？如何了脫？若不能了，如何？除非得道，滅了所有妄想煩惱，滅了所有的業力作用，方能解脫一切苦，離苦得樂。但是一切凡夫眾生以苦為樂，積聚一切苦，拼命去追逐痛苦之事當成現實之樂，所以佛說眾生顛倒。
觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地觀照起心動念，觀著每個思想的起滅，以自己的智慧去覺察它，這個是行的方法，也就是「觀照解脫」。在這個世界上所有眾生的煩惱完全是因為看不破才有煩惱，假如能夠看破了，就不會有煩惱。要常常想這個世界一切的事情都是諸法皆空的，一種空相。就像我們平常修法打坐，如果內心沒有去觀察自己的心念，沒有關心，等於是呆坐。
《心經》中的「五蘊皆空」就是身也空、心也空、精神世界和物質世界一切都空，身心也無，感覺也無。空了，沒有了，並非死亡；空樂趣，自己找自己的身心覺受都找不到，沒有腰酸麻木等現象，意識心中如果還有個感覺，那是受陰，也要空掉，妄想沒有了。
假如我們求神通、求清淨、求個境界，都是意識妄念的欲求。要念念捨，捨即佈施。念頭來就丟掉，能念念佈施，自然忍辱，忍即切斷念頭，合乎法忍，自然精進。念來捨之，去也不追，自然是禪定。
師尊講解的《心經》告訴我們觀自在菩薩如此這般細說般若法門，無不是要一切眾生放下，真放下真解脫真自在。他起先從四聖諦法起講，最後又歸結到它。「無苦集滅道，無智亦無得」，生老病死的煩惱都沒有了，又需要什麼智慧不智慧的法藥來治療呢？又有什麼成敗得失呢？「無智亦不得」得個什麼？本來無所得。「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」 當修行到這一步，無智亦無得，就算證得般若了。由觀起修，終於照到了，因此「心無罣礙」，休息也好、工作也好、出家也好、在家也好，一切心、一切法，不相妨礙。這時對於任何境界皆無驚怕之心，不畏生死、不怕輪迴。正因為悟到了自性般若的大智慧，所以沒有顛倒夢想，究竟涅槃，成就佛果。這個時候我們就發大菩提心覺悟有情眾生。
師尊在最後強調，這一部經典完全在講空性，同時大家在修行當中也是有了覺受，但是要切實的把它證明出來，這個叫做「實證」，「實證」到最後就變成了「開悟」。我們平常的行為、言行像不像「佛」，努力去實踐「我就是佛」。看世界上所有的眾生都是佛，這個是平等沒有分別，就沒有特別的愛，也沒有特別的恨。真正的自在，沒有煩惱，無憂無慮，實踐這一種思想，這才是最圓滿的真理。所以才叫做「無上正等正覺，阿耨多罹三藐三菩提」。
愚弟子大鵬感恩和慶幸能與佛同世，成為您的弟子，聽聞佛法、深入經藏、了悟至上的真理。結合師佛現在講解的《維摩詰經》就更加容易理解般若智慧的真諦。
寫一首小詩：
萬象本無相，心境自清明。
覺悟在當下，了悟即菩提。
世間如幻影，苦樂皆隨緣。
空有皆無礙，自在觀自在。
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