本期將為大家介紹的三本文集，分別是第 145 冊《當下的清涼心》，第 146 冊《虛空中的孤鳥》及第 147 冊《不要把心弄丟了》，除了《虛空中的孤鳥》屬於散文詩集之外，其他兩冊都是屬於「靈異神變」系列文集。其實《虛空中的孤鳥》細讀之下，也是故事性偏重，並非 盧師尊早期純抒情式的散文詩集。或許正如 盧師尊所言，人生就是不斷的遊歷，生命的厚度與廣度都在不斷的積累，那曾經的純粹與天真，或許是真的回不去了，但距離人生的終點，卻是愈來愈近。
其實在一個真正的修行人眼中，不論生命的軌跡如何轉變，他都能找到生命的支點，讓自己平穩地走下去。人生就像走鋼索，不論鋼索如何搖晃，功夫深的人，終究能穩穩地向前走，定力差的，隨時都會跌落深淵。人生不就像是走在鋼索上嗎？六根、六塵不斷作用下，一失足便成千古恨。而修行卻是真功夫，讓行者能走在正道上，即便失足，也還有一張救命的保護傘。所以在《虛空中的孤鳥》中 盧師尊如此說道：「如果有人皈依我。我笑嘻嘻：『終於我又接引了一位弟子！』如果有人離棄我。我很快樂：『終於我的肩膀鬆了些！』如果有人說，盧勝彥犯了法，終於要被關了起來。我很快樂：『終於可以閉關了。』如果有人說，盧勝彥死了。我很快樂：『我終於高高興興地走完了人生修行之路，讓我去旅行，融入法界，證涅槃樂。』如果有弟子害我、殺我。我很快樂：『因為他害的是我，而不是別人。至少他害了我，會和我再一次的結緣。』一切都是完美的。連大天魔與邪教，都是美好的。」這是何等的胸襟，也才是真正大修行者的四無量心。
盧師尊的一生，完美的示現了他如何尋找內在自己的全過程，而完整的紀錄就是這一本又一本珍貴的文字般若。那一切的「不可說」，在 盧師尊「不捨一個眾生」的大悲願行中，被一一揭露，就只為換來眾生與佛結下一份得度的法緣。在《虛空中的孤鳥》及《不要把心弄丟了》文集中，盧師尊都提到與釋迦牟尼佛喝咖啡的往事。二人皆感慨眾生難度，盧師尊恍然大悟的說：「『原來眾生都迷失了自己，人們全在外相生活，沒有向內尋求，而佛法就是尋找內在的自己。』佛陀笑道：『不錯！佛法就是知道自己，自心明白，明心見性。可惜，知人不易，知己更難，滾滾紅塵，迷霧漫漫。我釋迦牟尼佛與你蓮生活佛，全為了這個，在娑婆世界，流浪啊！流浪！』」
心疼佛陀與 盧師尊沒有盡頭的無上願力，讓我們一起深入文集，與佛同行，找尋內在的自己。
第 145 冊《當下的清涼心》的文集，是 盧師尊完成於 2001 年的其中一部作品。當時正值知命之年的 盧師尊，心繫度化眾生的事業，下筆時往往文思泉湧、如有神助，在這短短一年間便完成了十六部的著作，並且每部的主題也不盡相同。縱觀文章內容的主旨，仍在於教化眾生的身、心、靈之指導，但也實在令人歎為觀止。
盧師尊在書上告訴我們，這部文集的問世，原是有不平凡的微妙因緣：「文昌帝君」成就佛道以後 (佛名為「善光佛」)，有感於現今世界文明雖然進步，但覺世人清心寡欲者少，貪欲卻愈來愈重，善光幾乎烏有。於是，便托夢寄語 盧師尊撰寫一書，勸諫世人應念念向善和慎戒貪欲，以免輾轉又墮入三途受苦，這就是本書的緣起經過。
《當下的清涼心》內容分為十五章節，屬於是「靈異神變」文集系列的歸類，然而，書冊並未側重於「靈異神變」故事的表面，而是偏向佛法深義的淺釋。談及眾生在面對世情的心念把持之重要性，和以文字來啟發眾人本有的「般若」智慧，引導他們重新認識人生與宇宙之間的微妙關係，進而邁向尋找自性根源的歸途。
本書編排的巧妙之處，是 盧師尊將書冊的主題與核心的總結，擺放在最前端的序文上，讓讀者先行理解主題思想的核心，然後依循著 盧師尊教化的重點與角度，印證在其後的故事情節之中，使讀者領略到妙不可言的心靈指導：「我知道，在我們的生命中，最有價值的就是『般若』。我們在當下中，只要謹記：『當下勿造惡業』、『當下注意因果』、『當下不受輪迴』。如此一來，必然獲得：『當下的清涼心』。」
以上文中提到「當下」謹記的三個要點，便涵蓋了佛教裡「心物不二」的教法。「心」與「物」是不應劃分的。譬如「性命雙修」是一樣的道理，彼此是緊扣而互動的，也可說這是關聯著眾生在今生及未來世的命途。盧師尊便是以此來帶領我們，重返佛法中六根、六塵、六識最基本的層面，用文字來觸發眾人的智慧，觀照自己身心與情境交錯互動的狀態，避免輕易犯下過錯與罪愆，乃至在十二處、十八界的境界裡，身心亦能依循佛法的真理，不偏不倚的走在正道。
《當下的清涼心》這本書，是 盧師尊以他神遊法界的經歷故事，敘述書中每個故事主人翁的最後結局，來印證佛陀教導的佛法真理，促使人人明瞭佛法義理的旨趣，明白因緣果報的存在。能理解迷與悟、善與惡對事物的影響，讓我們清晰地知道，你我都是這因緣和合而生的世界的一部分。全書要點是規勸世人向善及秉持戒律、真誠懺悔與踏實修行，因此，就讓我們追隨作者的神來之筆，遊走於字裡行間，因而重獲「清涼心」，願人人智慧增長、善光充滿。
＜死而復生＞
「我這三皈依，皈依佛要定三心，掃開六慾，常清常淨，不亂真性，這才是皈依佛。皈依法是，非禮莫言，非禮莫視，非禮莫行，身無意外之行，口無矯誣之言，意守一心，這才是真正的皈依法。至於皈依僧，是一身清淨，超出三界，知道法身真正安身立命之處，明白生從何來，死從何去，識得生門死戶之路，明透清淨法身之處，常住不滅，這才是真正的皈依僧也。」
盧勝彥文集《虛空中的孤鳥》文集完成於 2001 年，當時正值盧師尊 57 歲，寫作風格已是文采洋溢、斐然成章。書冊屬於「散文詩集」的系列，全書共 42 章節，內容可算甚為豐富。在這部文集的篇幅裡頭，盧師尊是以散文結構的寫作形式，道出了在世間和法界裡所經歷的事件，而帶出文集的主題和佛法觀點，引領讀者進入佛法的正見與正思惟的領域。
這部書冊的內容裡，記述了 盧師尊不捨一個眾生的情懷，和主張入世與出世法圓融的超然見解，亦有闡述禪宗義理「真空為體、妙有為用」的般若文章。盧師尊在文集序文中一開始便談到＜人的真實面＞，道出了屢次被弟子加害的事件，然而卻時刻悲憫著眾生的「無明」，始終堅守「粉身碎骨度眾生」的菩提願心。書上也談到天下事物全是互相關聯的微妙關係，導引出森羅萬象都是各種因緣和合而成，並且蘊含著「眾生皆平等」的深層次佛理。
在＜戀戀紅塵＞的篇章中，指出由於 盧師尊的說法是直接而「真實」、並沒有刻意包裝的「表象」，因此被人批評帶有很濃的風塵味，甚至被視為「異類」，更被宗教界扣上「邪教與大天魔」的帽子。但他卻淡然一笑置之，皆因了鳴師父曾經教誨「真實就好」的道理。或許，這便是 盧師尊說法的獨有風格，全心全意的去弘揚佛陀端正的教法，只願為世間帶來真、善、美的純樸與快樂，凜然展現純真的戀戀紅塵大愛之心。
書冊上我們又可以看到，盧師尊與釋迦牟尼佛喝咖啡的事件，再度躍然紙上。這件事情以世人的目光來看，確實匪夷所思，因為世人或次一等的修行人，根本不會明白，盧師尊已修至「淨光根本心」的境界，可以看見過去世、現在世、未來世，成就三際一如的現象，不僅隨念所想即至，且能橫遍十方。而在書中重提的，並不是佛陀授記 盧師尊「佛號」的經過，而是與佛陀喝咖啡所談論的內容。當中有著發人深省的對話，同樣地顛覆眾人以往對法句表面的認知與想像。
《虛空中的孤鳥》文集內，如常地充滿 盧師尊的般若文句，直教讀者也自然跟著開啟智慧，篇幅中不乏有教化眾生的智慧金句，譬如在＜天上的財富＞一文裡：
「玉帝提醒我：你自己說過，『得到了地上的，會失去天上的』，你現在擁有財富是持戒、忍辱、佈施、精進、禪定、智慧。這些財富是永遠的，是不會失去的。」
就讓我們伴隨這孤鳥在虛空中一起翱翔，飽覽那無垠的空界之色，深思著《大乘義章》內「虛空有體有相，體則週遍、相則隨色。」的道理，而知佛法旨趣的奧妙，並祝 開卷有益、人人法雨普潤。
＜龍王寶瓶的祈願＞
因為人們的欲望，來自於「無明」，形成了強烈的貪求渴愛，而有了執取不捨，一般人，不懂得「有道」的自然之理，一味的強取豪奪，久而久之促使我們在追求的過程中，做出了身、口、意的善惡業來。身、口、意的善惡「業力」是形成六道輪迴的主要原因，須知有業力就要承受果報。善業受善報。惡業受惡報。
盧勝彥文集第 147 冊《不要把心弄丟了》，同樣出版於 2001 年，不知是否開始進入正式閉關的緣故，2001 這一年 盧師尊的寫作能量大爆發，出版新書的速度相當驚人。《不要把心弄丟了》其文體雖屬於「靈異神變」系列，但其中卻對佛法的理趣，卻有相當深入的著墨與分享，其著墨的重點不在修行的枝微末節，而在於「心」。
從序文〈大甲溪的溪神(序)〉一文中，盧師尊以他和大甲溪水神的相遇描述中，大甲溪神原本質疑 盧師尊雖略有名氣，但只那麼一點點的螢火之光，未免名不符實。盧師尊卻告訴大甲溪神：「『你不要看我的表相，你看看我的心。』溪神看了我的心，只見光燦燦的一片，根本就沒有盡頭。天也沒有了，地也沒有了，山也沒有了，河也沒有了，那簡直是光之海。溪神大震撼：『這是什麼？』我答：『毘盧遮那大光明海。』溪神舌頭伸出，再也縮不回來。我告訴溪神：『這是無上法！』『什麼是無上法？』溪神問。我答：『心，一切修行全是心。』」
盧師尊又以釋迦牟尼佛成道為例，釋尊因進入「禪定」之中，而可以降伏諸魔，因入禪定而以這樣的思惟，離開所有慾望，進入寂靜之中，最終獲得最殊勝的證悟，而禪定的作用便源於心。盧師尊認為「禪定」的問題，範圍太大了，古往今來的聖者，都在尋覓這禪定的法門，因此他最欣賞下面這一小段文字：「佛最深的真理是無為而無不為的法，向內無智也無得，向外也無所求，內無所得是無為法，外無所求也是無為法，所謂：『知事少時煩惱少，到無所求處便無憂。』能修到內無所得，外無所求的境界，心已不執著，修行上，不造一切惡業，這時候沒有了一切妄念，叫『無念』。」
可見 盧師尊認為「心」的最高境界，就是「無念」，也就是沒有了一切妄念，如此才能進入「禪定」，也就是沒有執著，一切放空。也就是在這樣的一種狀態下，盧師尊才能與法界諸尊「感應道交」，也才能自由進出十方法界，以下這一段文字，便印證了 盧師尊心的境界。
「我是依照『無住』、『無念』的方法進入禪定的。我祈禱大威德金剛入我身。只一剎那——光束法流馬上進入。這時的大威德金剛明王就是我，我就是大威德金剛明王。我舉步，大地震動。我噴火，虛空化灰燼。我身體搖晃，翻江倒海。我入大海之中——龍宮六大震動。我在這裡告訴大家，這是真實的。這正是密教的相應。在『禪定』中，是心的清淨。在『合一』中，正是無為而無不為的法。」
所以，唯有真正息去妄念的心，才能與諸尊相應，與虛空法界相應。而心的作用，在佛法的許多層面，都能相互印證與判別。譬如所謂的「戒律」，對心思散亂的凡夫眾生而言，持戒是必須要的，但對於能夠制心一處、不起妄念的聖者而言，外界的一切，皆不動其心，此時戒律於他，便如同無物，也就沒有守戒與不守戒的分別。譬如葷食，聖者能以佛法超度被食生靈，心無貪著，便不犯殺生戒。聖者不為美色動搖其心，出入聲色場所便不犯戒，甚至能因此隨緣度眾，利益眾生。聖者飲酒如飲甘露，不貪杯醉酒，便不犯飲酒戒。
可見《華嚴經》所言不虛：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」一切唯心所造，解脫無明，證得無上正等正覺，皆憑藉此心。讓我們隨 盧師尊進入《不要把心弄丟了》扉頁之中，一起把心找回來。
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