〈卷第一〉
「佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。」
舍衛城國王供齋世尊
我們講《楞嚴經》。
「佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：現在在座的很多的比丘 —— 就是出家修行人。「適來從我室羅筏城。」—— 他們跟我到「舍衛城」，「室羅筏城」就是舍衛城。「循乞摶食。」那個時候，他們舍衛城的國王供齋給釋迦牟尼佛跟所有的菩薩；還有舍衛城裡面所有的長者也供齋，請釋迦牟尼佛僧團的阿羅漢、菩薩，他們供齋。
「循乞摶食。」就是他們供齋。什麼叫做「摶食」呢？用手抓。在印度吃飯，他們不用筷子，也沒有刀叉；現在可能有改變。古時候的印度是用手去拿東西來吃，並沒有用筷子，也沒有用刀叉，只是用手抓。
手捏青稞粉 沾著醬料吃
我記得我去跟藏人在一起生活的時候，他們吃「糌粑」。吃糌粑的時候是用茶跟糖、還有「青稞粉」。用手抓青稞粉，把它捏，然後沾著一些醬料，就用手抓吃著，也不用筷子。
西藏印度習俗文化相關連
西藏的文字跟中國的文字是不一樣。它是當時「松贊干布」的一個大臣，他喜歡語文，就派他到印度 ——「天竺」學習梵文。回來以後就創造了西藏的文字。松贊干布時代，派一個大臣去學語文回來。藏人的習俗、文化有一些是從印度那邊過來的。所以文字、語言，還有吃飯的習慣 —— 用手抓。所謂「摶食」就是把飯抓成一團一團的，吞到肚子裡面去。
只有一個人吃飯 其他人會飽嗎？
現在大家吃飽了，都回到「祇陀林」，就是「給孤獨園」了。「我已宿齋。」——我們已經都吃過飯了。現在祂問阿難：「阿難尊者，你看比丘一個人吃的時候，所有的人飽不飽？」一個人吃，其他的人就飽了嗎？釋迦牟尼佛問。
身軀各異 一人吃飯 其他人不會飽
「阿難答言 ：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」—— 阿難尊者回答：「不可能的事情，釋迦牟尼佛啊！為什麼呢？因為每一個比丘雖然都是阿羅漢，但他每一個人有每個人的身體。一個人吃，眾人不會飽的。」大家一起吃，大家一起飽。一個人吃，只是一個人飽，其他的人不會飽的。他們這些比丘雖然是阿羅漢，但是「軀命不同」—— 每一個人都有自己個人的身體。「云何一人能令眾飽？」—— 一個人吃飯，旁邊的人在看，旁邊的人不會飽，只是吃飯那個人會飽而已。
佛陀覺行圓滿 菩薩自度度他
阿羅漢本身來講就有神通。佛陀時代，你知道十大弟子就是十個阿羅漢。另外，祂常常講還有五百阿羅漢。在佛陀時代，證得阿羅漢的弟子非常的多。在「四聖界」，阿羅漢的地位當然是最小的聖果。像「佛、菩薩、緣覺、阿羅漢」祂有祂的分別：佛是覺行都圓滿，一切都非常圓滿就是佛。菩薩祂是屬於「大乘」菩薩，祂不只救自己，也救眾生，那就是菩薩。
緣覺依緣起悟 阿羅漢重自修
另外一個叫「緣覺」。祂沒有老師，但是祂看到閃電，祂就開悟了，這個是屬於緣覺。看到落花，祂領悟到落花了，這個落下了的花，它不會再長，不會再開，祂有領悟到。看到飛葉，葉子掉下來了，葉子不可能再飛回樹上，再黏在樹枝上面，祂用這個道理去想，祂開悟了。看到落花、落葉、看到閃電、跌一跤、或者是 ……，祂們的悟境不一樣。
像「虛雲老和尚」就是因為祂拿杯子去裝茶吧！他們講說是裝茶。然後喝茶的時候，手一滑，杯子掉到地上，杯子碎掉了，祂這樣子就領悟。這個沒有師父、沒有佛住世的時候，你能夠依照因緣而去開悟的，這個叫做緣覺，這是屬於第三等。阿羅漢是屬於聖眾當中的第四等，比較沒有度眾生，比較注重自己本身獨自的修行，這個叫做阿羅漢。
「雖阿羅漢，軀命不同。」—— 就是每一個人的身體都不一樣，不可能這個阿羅漢吃飽了，所有阿羅漢全部肚子都飽。
眼睛在身上 心卻在外面嗎？
「佛告阿難：」—— 釋迦牟尼佛告訴阿難。「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」釋迦牟尼佛講：你現在講所謂「心」是在外面，知見之心是在外面。心在裡面已經被釋迦牟尼佛否決掉了，心不在你的身上啊！釋迦牟尼佛告訴阿難：你說你的心是在外面，眼睛是在身上，但是你心是在外面 ——「實在身外」。這個身心就是不一樣，兩個不相干的。
身與心是不相干的
「則心所知，身不能覺。」—— 你心裡知道很多事情，知道這個阿羅漢已經吃飽了，但是你身體沒有感覺到飽啊！兩個是不相干的，身跟心是不相干的。「則心所知，身不能覺。」—— 你心裡知道這個阿羅漢有吃過飯，但是你自己的身體不能感覺到你都吃過飯了 ——「身不能覺」。
身體有感覺 心卻不能知
「覺在身際，心不能知。」—— 感覺是在身，你自己的身體你有感覺，但是你的心不知道。我現在用我的手給你看，釋迦牟尼佛伸出祂的手。祂的手像什麼？「兜羅綿手」。什麼叫兜羅綿手？在印度他們有一種布叫做兜羅綿，這種布非常的柔軟，這表示釋迦牟尼佛的手不是粗糙的，不是很粗、很硬。很粗像工人的手，工人的手大部分青筋暴起，很硬的。釋迦牟尼佛手是很柔軟，就像那個布一樣這麼柔軟。
眼可見物 卻不能覺受
「汝眼見時，心分別不？」—— 你眼睛看到了釋迦牟尼佛的手，有什麼感覺？祂意思是這樣子講。你看到釋迦牟尼佛的手很柔軟，很柔軟就變成「Spaghetti hand」。
Spaghetti就是義大利麵，很柔軟。Spaghetti hand 是這樣子的，佛青跟佛奇小的時候，我們把他們送到去學武功。老師就罵他們：你們的手學武功出拳。他說：Spaghetti hand。Spaghetti hand 就是手伸出來，像是 Spaghetti 一樣這樣柔軟，這是不行的啦！出拳一定要有力，要有它的力道，練武功一定要這樣子，出拳要有力。好像中國有一種武功叫做「綿掌」。綿掌就是 Spaghetti hand。但是它一打到身上很厲害，看起來很柔，但是一打到身上變成很有力，那個叫做綿掌。
心若在身外 應不知肚子餓
阿難回答：「是的！世尊。」「佛告阿難：」——釋迦牟尼佛告訴阿難尊者。「若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。」—— 你說你的心是在外面，不是在你的身體裡面；是在身體的外面。但這樣心跟身分離了。肚子餓，心也沒有感覺到。如果在外面的話，不感覺到自己身體裡面肚子餓。
所以，釋迦牟尼佛講到底心在哪裡？心在裡面，但是你沒有看到自己的五臟六腑。心在外面，你雖然看到人家吃飯，你自己身體也不會飽啊！所以，心也不是在外面。你說你的心住在你的身體外面，無有是處，一點用處都沒有。
心不在身內 也不在身外
這一段就是講說：「心」它不是住在你身體裡面，因為你身體裡面找不到心；也不是住在外面。因為住在外面，身、心分離，心不知道自己身體裡面飽不飽。你必須知道自己身體飽，吃飽了沒？所以，身、心不可能分開的。佛陀又這樣子講：住在裡面也不對！住在外面也不對！那怎樣才是對呢？大家就想一想，其實非常難想。真的！
你看師尊有時候坐在法座上，然後釣魚。上個禮拜我釣得很厲害，差一點跌下來，真的是睡著啊！今天沒有釣魚，你 (蓮緒法師) 來叫我。我說：「我根本清醒的，你來叫我幹什麼？」我真的釣魚快要掉下去了，你又不叫我 (笑)。
心若在身內 卻不見五臟六腑
這一本經講這些邏輯：講心在哪裡？就讓你去想：我心在我身體裡面，但你看到你的內臟嗎？看不到啊！
我今天看到一封信，有一個以前的上師，他的肝臟好像自己感覺到有什麼不對，去檢查一下，原來是癌症末期。以前的一個上師癌症末期，就是你沒有辦法知道。奇怪肝臟這個東西，有癌症它也沒感覺，等到感覺到很不舒服的時候去檢查，已經是末期。他一封信來就希望師尊接引他回到摩訶雙蓮池。醫生跟他講：你只剩下三個月到半年的生命而已。要跟他動手術？醫生說不用動手術，已經沒救了。他寫了一封信來。所以有時候不知道自己到底怎麼回事？要去檢查才知道。
因為你的心沒有辦法觀察到你的五臟六腑。誰能看到自己的腎？誰能看到自己的肝？誰能看到自己的心？有誰呢？所以心不在內，祂用這個來證明心不在內。心也不在外，因為如果身體跟心分開了，你身體肚子餓了，心也沒有感覺到啊！祂是講身不應該在外面，你會感覺到自己肚子餓。再來的這個「論」非常難講，我實在也搞不太清楚。真的！這比喻實在是太差了。
心是找不到的
「達摩祖師」很厲害啊！「神光」去見達摩，神光講：「我心不安。」達摩跟他講：「你心拿來，我給你安。」他說：「我怎麼找都找不到我自己的心。」達摩就講：「我已經幫你安心了。」你找不到心，這答案就已經在這裡了。
心在眼根裡面嗎？
再來釋迦牟尼佛跟阿難講這個心很囉嗦的。講了一大段的經文，還是在講他的心。現在又要講心跟眼是合一的，再來這一段就是講說他這個心是在眼根裡面，在眼睛的根裡面。真是很難解釋欸，很難看得懂。
嗡嘛呢唄咪吽。
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