〈卷第一〉
「阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義云何？
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」
腑藏在中 竅穴居外
我們今天講《楞嚴經》。《楞嚴經》前面這一段真的是非常的囉嗦。「釋迦牟尼佛」跟「阿難」兩個人對話，真的！單單論這個「心」，就論了好多。你們聽的不煩，我看了都煩，我講的也煩。
「阿難白佛言：」—— 阿難尊者對釋迦牟尼佛說：「世尊，我今又作如是思惟。」—— 我現在又想到了。上回已經講了：心不在裡面；心也不在外面；心跟眼也不是合在一起的。現在阿難想一想，他說：「哦！我又想到了。」胡思亂想。
「是眾生身，腑藏在中。」—— 我們每一個人都有一個身體，五臟六腑就在你身體裡面。像心臟、胃、脾、肝、胃腸，全部都在你身體裡面。「竅穴居外。」—— 身體外面是「七竅」。什麼叫七竅？眼睛是竅、鼻子是竅、嘴巴是竅、耳朵是竅。什麼叫七竅？我們講七竅：兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔、一個嘴巴，就叫七竅吧！都在外面，都在臉上。——「竅穴居外」
阿難說：
裡面暗的看不到 外面就看得到
「有藏則暗。」—— 因為在裡面的就是暗的，你看不到。心、肝、脾、肺、腎，你都看不到。「有竅則明。」—— 如果你看得到的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，七竅在外，這看了就很清楚。藏在裡面的就看不清楚，就是暗的。在外面就看得清楚。
「今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義云何？」「今我對佛，開眼見明。」—— 現在我看到釋迦牟尼佛，打開眼睛我就看到了，這個就叫做「見外」。就是看到外面，看到釋迦牟尼佛。閉起眼睛就看到了 —— 就見「暗」。沒有看到什麼，是暗的、黑的。「名為見內」—— 就在裡面，在裡面。我這樣講應該是對吧！「是義云何？」—— 我認為說這個竅在外，就是明的；藏在裡面的，就是暗的，就是這樣而已啊！這個意義就對吧！
佛說：身在暗室 一樣看不到外面
「佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？」「佛告阿難：」—— 釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？」—— 釋迦牟尼佛問阿難尊者：當你閉上眼睛的時候看到暗，這個黑暗的境界沒有光、沒有日光、沒有月光、沒有燈光，房間裡面全部都是暗的。「為與眼對？」—— 是你跟眼睛合一的嗎？「為不對眼？」—— 還是不跟眼睛合一的？這都是哲學思想嘛！釋迦牟尼佛講：如果跟你眼睛是合一的，「暗在眼前。」—— 暗是在你的眼睛的前面。「云何成內？」—— 怎麼可以說是在裡面呢？
「若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？」「若成內者」—— 如果是成內的。「居暗室中。」—— 居於暗室中。「無日月燈。」—— 沒有太陽、沒有月亮、沒有燈光。「此室暗中，皆汝焦腑。」—— 什麼叫做「焦腑」呢？道家是有「通三焦」這個名字。「三焦」是什麼？所謂三焦，也可以講三個丹田。上丹田在眉心；中丹田在心際；下丹田在臍輪，這叫三焦。「腑」—— 五臟六腑。如果你不跟眼睛合，什麼又叫做看見呢？——「云何成見？」我告訴你，我按照字翻譯，我不想太多解釋，因為囉哩叭唆的。
若心在外
為何睜眼看不到自己的臉？
「若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？」「若離外見。」好啦！你說看到外面。「內對所成。」—— 一樣的，你跟你的眼睛合一。你眼睛閉起來，你就看到暗的，那就是你的身體啊！你打開眼睛，你看到明的，為什麼看不到你自己的臉呢？「內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？」
「若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。」「若不見面，內對不成。」—— 你如果沒有看到你的面孔，表示眼睛跟你不是合在一起的，跟心不是合在一起的。「見面若成。」—— 如果你的眼睛能看到你自己的面孔。我們現在照鏡子都可以看到自己的面孔，不照鏡子還是看不到自己的面孔。「若不見面，內對不成。」—— 表示眼睛跟心是不合在一起的。這個時候你就知道知覺的心是在外面的。「及與眼根，乃在虛空。」—— 就是說你本身的這個心眼是在虛空之中，不在你的身體裡面。「若在虛空，自非汝體。」—— 如果你的心是在虛空之中，就不是你的身體。
若一心在外 一心在內 應該有兩個身
「即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知，即汝一身，應成兩佛。」這樣子看起來是有兩種感覺，這是兩個心啊！這時候，你看到的就是兩個阿難。你只有一個身體，就是兩個阿難。你說心一個可以看到裡面；一個可以看到外面。但是從外面看，又看不到你的臉；向內看，又看不到你的五臟六腑，三焦都看不到。這樣子好像是兩個阿難，就變成兩個佛。
一心在外 一心在內 也不對
「是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」—— 你說你眼睛閉起來可以看到暗處；眼睛打開你就會看到「明」，那就等於兩個身，就等於兩個佛。「無有是處。」釋迦牟尼佛講：這沒有什麼意義。我覺得他們兩個人講話也沒有意義 (笑)。真的！什麼講看內、看外、看臉、看五臟六腑。
我們如果沒有鏡子，大家想一想看：你看自己的臉，看得到嗎？看不到。你因為前面有鏡子，你才可以看得到自己的臉。到底心在哪裡？你說你心在裡面，你又看不到你的五臟六腑，裡面都是暗的。
所以，阿難尊者講的也不對！釋迦牟尼佛在那邊辯來辯去，越弄越糊塗。如果真的是有兩個心，一個心在裡面的心，可以看到暗的；在外面的心，就可以看到自己的臉，那不就變成兩個佛了，兩個心就變成兩個佛了。心也不在你身體裡面，到底是怎麼回事？
所以，祂這裡論心不是在身體裡面；心也不在身體外面；心跟眼也不是合一的。現在一個心在外面、一個心在裡面，也是不對的。簡單講就是這樣子，就比較快一點了。不像祂囉囉嗦嗦地講一大堆，這樣子浪費很多經文、浪費我好多精神去想，想了半天也想不出什麼道理出來！所以，很多事情不想還好，越想就越糟糕。
道法自然 遇事不勉強 平淡隨順
在佛教本身來講，有很多哲學在裡面。道家好像比較好一點，黃老思想——「黃帝」、「老子」的思想、「老莊」思想。老莊思想是什麼樣？什麼都不要去想，順其自然，也不要太多的學問。老子認為：一切都是「道法自然」。道家是講道法自然，你一切順著自然的原則這樣子去就可以。很多事情不要勉強，過的日子要平淡。像現在科技這麼發達，生活不一定幸福欸！越來越多的方便，是沒錯，是很方便；但你不覺得每一個人都活得不快樂。
道家思想 日出而作 日落而息
像中國道家老子的思想：「日出而作，日落而息。」什麼都不要去想，反而快樂。現在那麼多的東西讓你學，從小孩子開始學習，一直讀書，越來越多的煩惱。東西發明越來越多，煩惱就越多。
像古代的人，哪有那麼多的想法？沒有啊！所以，生活淡泊、生活寂靜，很安靜的過日子。日出而作，日落而息。白天工作；晚上睡覺，配合著天地自然的道理，反而幸福；違背了自然的道理，就反而痛苦。
像談到這個「心」，阿難尊者拼命在鑽牛角尖，心到底在哪裡？一直在找它。那種分別到底在哪裡？你不要去想，晚上睡得很好；去想你就晚上睡不著。我覺得這一本《楞嚴經》剛開始就很囉唆 (笑)，不過我盡量講讓大家清楚嘛！對不對？(鼓掌)
哎！我看看明天要講什麼？還在囉唆啊！阿彌陀佛！我實在不想講，沒辦法，既然挑了。
嗡嘛呢唄咪吽。
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