〈卷第一〉
「阿難言：我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內出，為從外入。若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死。阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。」
現在，又來了，又要跟大家囉嗦。告訴你，很囉唆的。你們看，明白嗎？你們自己看，明白嗎？看不太懂，對啊！大家都看不太懂。反正我告訴大家，一個簡單的道理，阿難怎麼講都不對。釋迦牟尼佛都有辦法把你辯到一無是處，怎麼講都不對。心不在內；不在外；不跟眼睛合；不分成裡面跟外面。已經講了四樣了，現在第五樣，又來了。
阿難常聽聞 佛陀對四眾開示
阿難對釋迦牟尼佛講：「我嘗聞佛開示四眾。」我聽過釋迦牟尼佛對四眾開示了，我們佛教都講四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。就是四眾。信佛的出家人，男的出家人叫比丘；女的出家人叫比丘尼；信佛的男眾在家居士叫優婆塞；女的叫優婆夷。這就是四眾。釋迦牟尼佛對四眾開示說法。
阿難說
我心生各種法 心隨法而變成有
「由心生故，種種法生。」心生，則生種種法。那麼「有法生故，種種心生。」，因為有法，就出現種種的心。現在我阿難尊者想了想，「即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。」他又講出一個新的理論出來了。我現在阿難想，那就是我心中的想念，我看到什麼，我就跟什麼合起來，心生則種種法生，心滅則種種法滅。
心非在內、外、中間 而是心法合一
「隨所合處」，就可以合起來，心跟實在的現況你就可以合起來。「心則隨有」，心是隨著法而變成有的。心是跟著這個環境，環境改變了，它就是所有一切法。心生，種種法生，法生就是種種的心生。
阿難是這樣子講的。不是這個心在裡面，心在外面，心在中間，都不是。是因為我心產生了，就變成法。心跟法合一了，那看到什麼環境，就跟那個環境合一了，意思就是這樣子講。
佛陀反問 心如何與環境合體？
現在釋迦牟尼佛又開始講了，釋迦牟尼佛告訴阿難：「汝今所言」，你現在所講的，「由法生故，種種心生」，因為環境出生，所以出生種種的心，就產生出來。「隨所合處」，你的心就跟環境合在一起了。「心隨有者，是心無體，則無所合。」心怎麼跟環境合體呢？
心有個體或無個體 無體如何合？
阿難跟釋迦牟尼佛講：法生所以心生，心生所以法生，隨處都可以合在一起的。但是釋迦牟尼佛反問他：「心隨有者，是心無體，則無所合。」你的心是有這個體嗎？還是心根本沒有這個體？心如果沒有那個體怎麼合？
若無體而能合 則十九界因七塵合
釋迦牟尼佛問：「若無有體而能合者。」心本身並沒有它的身體存在啊！如果能夠合的話，「則十九界因七塵合。」什麼意思？什麼叫十九界？我們常常講，眼耳鼻舌身意，這是六根，又叫做六識，又叫做六塵。3×6=18，再加上虛空就是 19，十九界。「因七塵合」，什麼是七塵？其實應該講眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。因為心根本沒有體，你說怎麼合？眼耳鼻舌身意怎麼合？那也不是一個體。這樣子就不對。
汝所知心 為復內出 為從外入
祂說：你看你用你的手，摸你的頭，你腳會癢嗎？你腳知道嗎？不知道啊！「汝所知心。」你這個了知的心，「為復內出，為從外入」，是裡面出來的呢？心是從裡面出來，還是外面進來的呢？
心若在內 可見臟腑
心若在外 可見己面
如果是裡面出來的，你應該可以看到你身體裡面；若從外面來的，你會看到你自己的臉。就是到這裡，還是老套。心是什麼體？講不出來。但是，其實我們可以講那個水，我們看水是液體，把它熱了就變成氣體；零下幾度，它又變成固體。水是變來變去的嘛，對不對？水它本身是固體沒有錯；是氣體也沒有錯；是液體也沒有錯。但是你不能講水是氣體。在什麼形狀它會變化的，祂說如果心在你的身體裡面，你會看到你的五臟六腑；心如果是在外面，你可以看到自己的臉。
見是其眼 心知非眼 為見非義
阿難跟釋迦牟尼佛講：「見是其眼。心知非眼。為見非義。」阿難回答：看見了是眼睛，心跟眼是不一樣的。「為見非義。」用看見來講，應該不是這個意思。
佛陀說 人死眼還在 應能見物
「佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死。」
釋迦牟尼佛講：「若眼能見，汝在室中，門能見不。」如果眼睛能夠看見，你在房間裡面，可以看到門嗎？「則諸已死，尚有眼存。」如果你眼睛能夠看到，則諸已死。它這個意思是講，一個人死了，尚有眼存，眼睛還在，人死了眼睛還在啊！「應皆見物」，他應該可以看到東西。
眼若能見 就不叫做死
「若見物者，云何名死？」能夠看到東西，哪裡叫做死了。我是按照字解釋，我沒有辦法講得那麼清楚。為什麼？因為他們兩個在辯論，弄了半天就是這樣子。「應皆見物。若見物者，云何名死。」你眼睛還能夠看的東西，那就眼睛就不叫做死。
哇！多長？哇！還那麼長啊！天啊！還在講。阿彌陀佛！我說不下去了。聽的人都睡著了(笑)，剩下阿難尊者跟釋迦牟尼佛在對講，在聽法的人都睡著了。
「阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。」
捏一肢 四肢都有感覺 就是一體
阿難尊者啊，你這個能夠覺了能知的心，「若必有體。」如果他是有一個身體的。「為復一體，為有多體。」是一個身體呢？還是很多個身體呢？「今在汝身，為復遍體」，現在在你身上，「為復遍體」，全身都有心嗎？「為不遍體，若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。」祂說你用手捏四肢，都要有感覺，那就是一體。你到底這個心是有一個體，還是有很多的體？現在你用你的手，捏這個指頭的時候，捏這裡，應該這個腳也有感覺，這個手都有感覺。四肢應覺。
心是一體或多體 都不成立
「若咸覺者，挃應無在。」如果是沒有感覺，那麼這個心應該不在那裡。「若挃有所，則汝一體，自不能成。」如果是全身都有感覺，那這個心真的是一體，這樣子講是不能成立的。
「若多體者，則成多人，何體為汝。」如果是多體，如果心是很多的，「則成多人。」就是很多的人，變成很多的人。心如果有很多，他的人身也應該是很多的，哪一個體才是真正的你呢？
佛陀認為 心非一體 亦非多體
「若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知」你這樣子摸頭，或者摸腳。摸頭，腳就有感覺；摸腳，頭有感覺。所以講起來，也不是一體；也不是多體，你現在不是這樣子，所以應該知道，「隨所合處，心則隨有，無有是處。」
心若很多體 就有很多個阿難
也是隨便講講啦 (台語)，心是有體還是沒有體？還是只有一個體？還是很多的體？釋迦牟尼佛就問阿難這個問題。你講心，好啦，它到底有沒有心這個個體存在？還是它是一個個體？都不對。那麼心是一個嗎？還是很多個？也都不對。心如果很多個，就有很多個阿難。
心生種種法生 心滅種種法滅
那心只有一個，但是也不能夠固定。你摸腳，頭也沒有感覺；摸頭，腳也沒有感覺。只是摸的地方有感覺，那到底是什麼東西？這就是釋迦牟尼佛所反駁他的，心生種種法生，心滅則種種法滅，就是這樣子講的。我也不能講太多，為什麼？因為時間不夠了。
水究竟是什麼
佛陀與阿難的辯論，這是哲學。我們講一個例子好了，水，你如何形容水？你講水是固體不對；它是液體也不對；它會變成水氣。又是氣體，又是固體，又是液體。你講說水是固體，就是冰；水是液體，因為它可以洗；水是氣體，因為它是水蒸氣啊！都對，也都不對。
萬事萬物都是法 法即是環境
問題就在這裡，那麼水是什麼？對啊！大家想一想，真的是。釋迦牟尼佛很會辯論，祂真的是辯才無礙。阿難怎麼講都不對。心生法生，法生心生。這個「法」就是環境。我們可以這樣子講，萬事萬物都是法，你那個感覺是不一樣的。
你看我們每一個人都有五官，眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴、耳朵、面孔，就這樣結合起來。有人看了就很順眼，我越看你越順眼。哇！你真的好美。有人一樣，他有眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴，還有耳朵，越看越討厭。為什麼會這樣？
心產生環境 環境影響心 互相關聯
大家去想一想，因為你心，看他，一看，你就有感覺出來。那個感覺從哪裡產生出來的？這些都是哲學問題。真的，同樣都是五官，為什麼同樣的五官，他就是這樣子，看起來就是非常好看。同樣的五官，看起來為什麼長得這樣子 yuck (噁心)？為什麼？這個道理在裡面啊！心生，你心裡感覺到，就產生了環境出來。環境也影響到你的心；心也影響到環境，兩個互相關聯。
一切皆非 心到底是什麼
這一段是講完了，反正阿難提出來的，釋迦牟尼佛最後講，無有是處，一點益處都沒有。最後才會講出答案。現在已經論了。(弟子：不可說。) 不可說？我們還在這裡講什麼，那就不要講了啦！下課，下課 (笑)。
你回去想一想，我講這個真的是講得頭很痛。真的，心不在身體裡面；也不在外面；也不在中間；也不是兩個合起來；也不是兩個分開；也不是多，也不是少；也不是一個，也不是多個，那到底是什麼玩意？下課，下課。
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