〈卷第一〉
「阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不。
佛告阿難。汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無。無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」
阿難見佛陀與四大弟子 共轉法輪
「阿難尊者」對「釋迦牟尼佛」講：釋迦牟尼佛啊！我以前看到佛陀跟四個大弟子，一個是「目犍連」、一個是「須菩提」、一個是「富樓那」、一個是「舍利弗」，四個大弟子。目犍連神通第一、須菩提解空義第一、富樓那說法第一、舍利弗智慧第一，釋迦牟尼佛的四個大弟子。「共轉法輪」，就是在傳法，法輪常轉，就是一直在說佛法。
阿難再問 一切無著 名為心不
「常言覺知分別心性」，就是講，覺知分別心。「既不在內，亦不在外，不在中間。」心不是在身體裡面，也不是在外面，也不是在中間。「俱無所在」，根本就不存在。「一切無著，名之為心」，根本不著心，沒有意義，無著就是不沾到哪一邊的，這個就是叫做心。「則我無著」，現在我阿難無著，我也不著哪邊，「名為心不？」，這樣算是知道心了嗎？阿難就問了這些話。
佛陀以譬喻
駁阿難所言是不可能之事
釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：「汝言覺知分別心性」，你講的這個心，「俱無在者」，既然不存在。那娑婆「世界虛空水陸飛行」，什麼叫虛空？山河大地，世間山河大地等於虛空。在空中飛的、水裡面游的、路上爬行的，「諸所物象，名為一切。」所有的東西就叫做一切，這些東西就叫做一切。
「汝不著者，為在為無。無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」
心若本不存在 又何來不著一方？
這個意思就是講說，你說心根本不存在的，也不著在哪一個方，也不停在哪裡的，都沒有存在的。那世間上的一切，都沒有心存在。「為在為無」，心到底在還是不在？如果你認為沒有心，你講這個無著幹什麼？因為有心才可能有著啊！無心，你就本來就無著，你為什麼說我什麼都不著心？你這樣講就是不對，不合邏輯啊！
如同龜毛兔角 本不存在又如何著
心既然就沒有，心既然沒有是什麼，就像烏龜沒有毛，兔子沒有角。你說烏龜有毛嗎？你龜毛啊，龜毛 (台語)，這個人很龜毛。不可能的，烏龜是沒有毛的。烏龜只有殼，它沒有長毛，兔子才長毛。兔子不長角啊！那根本就是不存在嘛！兔角、龜毛都是不存在的東西，既然是不存在的東西，你著什麼？你說你無著，你用什麼來著？這不合邏輯啊！
一切無著 名覺知心 無有是處
你講說：心無所住，根本無著。既然沒有心，虛無的心，那你還要講著做什麼？本來就沒有，有什麼好著的。「無相則無」，如果有相呢？心如果有他的身體，心有身體一定有一個所在。所以你講一切都是心，是沒有的，它根本不在哪裡。那麼這些相就是有啊！你為什麼講無著呢？所以你應該知道，你講說一切都是沒有，就叫做心，根本胡說八道。釋迦牟尼佛很簡單就這樣子回答他，這一段就是這個意思。
阿難尊者講說：心不在內，也不在外，也不在中間，它根本不存在的，也沒有住在哪裡，什麼都沒有。因為當初釋迦牟尼佛跟四個法王子，舍利弗、須菩提、富樓那、大目犍連，你們在論佛法的時候講說，心不在內、不在外、也不在中間，根本是無所著。所以我現在講：根本就沒有這個心。好啦，根本就沒有心，那就是虛無的，就是龜毛、兔子的角，那你還講著不著幹什麼？你無所著幹什麼？
佛陀駁斥阿難 心若不存又何所著
因為有東西才會著，才會碰到，有東西才會 touch 啊！你沒有東西，你 touch 什麼？空中飛的、水裡游的、地上爬的，你都沒有 touch。既然沒有 touch，你著不著，根本沒有這回事，因為根本沒有心啊！如果是有，心一定有它的形體在啊！所以你講這根本沒有什麼心，還有著不著的問題，胡說八道，就是這樣子。
我這樣解釋聽得懂嗎？你看那個字是看不懂的，看都看不懂，我這樣解釋你就知道了嘛。你為什麼講說無所著，既然沒有，你還要著什麼？釋迦牟尼佛駁斥他；一無是處。全部都罵光了。
藏密善辯經 阿底峽是百辯之王
原來佛教辯經，常常在彼此之間互相辯論。像藏人他們喜歡用辯經，一拍，問你什麼？你馬上就要回答，就是從這裡來。兩個辯來辯去，就是要辯出一個實相。你講心，好啦，大家一論，沒有一個對的。釋迦牟尼佛很會辯論，所以他們度的傳統，辯論也是很厲害的。
像「阿底峽尊者」，祂身上吊了很多的鑰匙，他那鑰匙是什麼鑰匙？每一個寺廟的門的鑰匙。辯輸了，你這個廟就要給我。所以他是百辯之王，任何人辯論，都辯不過他。輸了你廟就要給他，所以他身上掛了一大堆鑰匙，就是他的廟。所以印度他本身來講，他們用辯論的方法論經。
唐三藏求學西域 無人能與辯
以前唐朝的時候，派唐三藏去西域取經，然後他到了「那爛陀大學」，讀完了「唯識」以後，他也是要築一個台，請大家來辯論，也是一樣要辯論的。聽說他辯贏了，為什麼會辯贏？因為沒有人上去跟他辯。他拿了好多經典回來，變成了「唯識論」。
阿底峽尊者也是辯論，那個時候「古格王朝」派出去找一個聖者回來傳法。他說：你要看到阿底峽尊者，你就把他請回來。祂到底是長得怎麼樣？那時候又沒有照相，又沒有相片給他看。他請阿底峽尊者回來是怎麼認的？就是他身上掛的鑰匙很多的鑰匙 (笑)，為什麼？因為他寺廟很多，他辯論贏了，他就贏了一座寺廟，他掛的都是鑰匙。所以密教傳到西藏的時候，他們也是習慣於辯經。
法王訪甘丹素柏寺 備受禮遇
我去了南印度，那時候他們「甘丹素柏寺」要請我吃飯。我們去了，他們說：我們要舉行辯經給 盧師尊看。我說不用看了，你們在辯論，好像打拳一樣，打過來打過去。在那邊辯經要辯給我看，我又聽不懂你們的藏語。算了！吃飯要緊 (笑)。他們對我好像也不錯。在我走過的地上，他們在寺的門口，從下車，一直走到寺裡面，在地上全部畫了「八吉祥」，讓你踩過去。然後一坐上法座，帽子拼命給你戴，一下戴帶這個帽子，一下載那個帽子，戴的帽子。我說什麼帽子我都不要，他們就說：我們就是要法王的帽子。
甘丹赤巴法王 親訪彩虹雷藏寺
還有那時候的「甘丹赤巴」，出門打傘的就只有三個人而已，一個是達賴喇嘛，一個是班禪喇嘛，再來就是甘丹赤巴。真正黃教的教主是甘丹赤巴。甘丹赤巴就是說，所有的出家人當中，推舉一個最有學問的人，這個人當成甘丹赤巴。除達賴、班禪之外，第三位甘丹赤巴，就是最有學問的人。
這個最有學問的人來過西雅圖雷藏寺，來過彩虹雷藏寺。甘丹赤巴，我們彩虹雷藏寺的文殊師利菩薩，劍上面有一個哈達，是甘丹赤巴丟哈達的時候，丟上去供養諸尊，剛好掛在文殊師利菩薩的劍上。甘丹赤巴就是代表著「宗喀巴祖師」，宗喀巴祖師就是文殊師利菩薩的化身，那是最有學問的，西藏的黃教教主叫甘丹赤巴。
阿難與佛陀 辯論心在何處
甘丹赤巴他的寺裡面有供我的法相。所以你看這個《楞嚴經》，這邊全部都是在辯論。阿難尊者怎麼辯，釋迦牟尼佛都把他駁斥，這就是辯論了，他們兩個就是在辯論。阿難當然辯輸了，怎麼講都不對，釋迦牟尼佛怎麼講都是對。到最後看他怎麼結束，就是這樣子，辯論這個心到底在哪裡。
糊塗的哲學思想
關於糊塗的事情，告訴大家，這個也蠻有哲學味道。中國的「孔子」發現了糊塗，就取名為「中庸」，「老子」發現了糊塗，就取名為「無為」，「莊子」呢？這些都是中國的聖人，莊子發現了糊塗，取名叫做「逍遙」，「墨子」發現了糊塗，就起名叫「非攻」，沒有競爭。釋迦牟尼佛發現了糊塗，就取名叫做「無我」。
人生難得糊塗 是上上之道
世間萬事，糊塗是最難的。有些事，問得清楚便是無趣。釋迦牟尼佛都講：人不可以太盡，事不可以太清。凡事太盡了，緣份勢必早盡。所以有些時候，難得糊塗才是上上之道。
隨緣自在 不悲不喜是晴天
人生說到底，活的是心情。活的累，是因為能左右你心情的東西太多，你才累。天氣的變化，人情的冷暖，不同的風景，都會影響你的心情。而它們都是你無法左右的。你如果糊塗，便是晴天，看淡了。天，烏黑陰晴；人，不過是聚散；地，就是高低，滄海桑田。你心裡不要害怕，自然就會安穩，隨緣自在，不悲不喜，便是晴天。
嗡嘛呢唄咪吽。
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