〈卷第一〉
「爾時世尊。開示阿難。及諸大眾：欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍。
即時阿難，與諸大眾，默然自失。
佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
欲令心入無生法忍
我們講《楞嚴經》。我告訴你喔！這一段是最難理解的，這一段非常難理解。不過沒有理解不要緊，你想得通就想通；想不通就不通 (笑)。我也沒有說一定要講到你通；你也不一定要通，想到頭破了。這講得太深了，這是很深的。
「爾時世尊。」—— 這個時候釋迦牟尼佛。「開示阿難。」對阿難開示，就開始要講。「及諸大眾」，祂開示什麼是「心」？要講給阿難跟在那裡聽法的大眾知道。
無生法忍 「忍」是智慧
「欲令心入無生法忍。」—— 要讓所有的人知道什麼是「無生法忍」？這裡的「忍」啊，不是忍辱的「忍」。很多人認為「無生法忍」是忍辱的「忍」。其實不是，這裡的「忍」當成「智慧」， 就是如來的智慧 —— 就是「無生」。大家聽清楚了，釋迦牟尼佛想要告訴阿難跟在座所有聽法的人，讓他們能夠證到、得到「無生」的智慧、「無生」的佛慧、「如來」的智慧，叫做無生法忍 —— 是一個果位。
生死分別的心是攀緣心
無生無死是如來的智慧
什麼是無生法忍？無生 —— 沒有生死。有生死分別的心，那不是心，那是攀緣的心。離開生死、無生無死的如來的智慧，處於「不動地 —— 菩薩第八地」，就是證無生法忍。沒有生死、沒有生、沒有死，這個如來的智慧要開示，沒有生、沒有死，如來的智慧。
如來獅子座 森林之王無所畏懼
「於師子座。」釋迦牟尼佛的法座就叫做「師子座」。有人雕法座上面有一隻獅子。「獅子」是什麼意思？獅子是「森林之王」—— 無所畏懼。無所畏懼的法座。祂無畏，沒有害怕什麼，這個叫「師子座」。釋迦牟尼佛的法座，就叫做師子座。有人把法座雕成一個獅子，表示說坐在這個法座上的人無所畏懼。釋迦牟尼佛的法座就叫做師子座。
摩頂代表 安慰 授記 加持
「摩阿難頂」—— 就「摩頂」啊！祂伸手去摩阿難的頂。這個摩頂，我講過有三個意思。師尊常常給大家摩頂，三個意思：第一個意思是「安慰」，安慰你；第二個是「授記」，給你授記將來成佛，這個是授記；第三個就是「加持」。有三個意義：安慰、授記跟加持，是摩頂的意思。
諸法所生 唯心所現 萬法唯心
「摩阿難頂，而告之言：」—— 釋迦牟尼開始講話，你們仔細聽喔！「如來常說諸法所生，唯心所現」，這很像「唯識」欸，「萬法唯心生」、「萬法唯心識」。萬法都是心識，都是「識」變化出來的。所有一切的東西，全部都是「心」變出來的。世界上所有萬象，全部都是心變出來，就是「萬法唯心」。
另外，我們常常講「萬法唯識」，世界上所有的一切東西，就是從「識」裡面所變出來的，從「心」裡面所變出來的。一切東西都是「心」變出來的，像房子、像汽車，都是心變出來的，都帶著「心」的。「唯心所現」—— 佛常常講：「諸法所生，唯心所現」—— 就是「萬法唯心、萬法唯識」，全部都是「心」變出來的。
一切東西都是心變出來的
「一切因果，世界微塵，因心成體。」所有的因果也是「心」變出來的，因緣果報全部都是心變出來的。「世界微塵」—— 所有世界到很小的東西，包括細菌、微生物。我最近聽「秀君師姐」講，這床，我們的「bed」都有「塵蟎」。塵蟎你看得到嗎？看不到啊！在你的手機上，你要看塵蟎，把它放大多少倍以後。哇！看起來好很恐怖的，很多手很多腳的。你看不到啊！但是，那個也是心變出來的。「因心成體。」—— 因為有這個「心」，它才形成一個形體。
世界一切都有其體性
釋迦牟尼佛講：「阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。」「縷結」是很小很小。像螞蟻一樣的東西，那還可以看得到；塵蟎你就看不到了；細菌你也看不到。都還是有這個「心」的。所有的草、花還是有這個「心」的。「詰其根元，咸有體性。」—— 如果你追根究底的話，通通都有它的體性，通通都有它的形體、它的形狀、它的作用。
「縱令虛空，亦有名貌。」—— 就算是「虛空」，我們現在所看到的虛空，也有名字啊！像空氣、像彩虹、像雲、像雨、像閃電、像雷、像雹、下冰雹，都有形體。連虛空它都有它的名貌。
「何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。」所以「真心」應該講起來還是有形體的。「清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。」我們「心」應該是有形體的，祂意思就是這樣子講。
離開六塵的心 才是真心
「若汝執吝」—— 若你一直研究下去。「分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。」它的意思是這樣子講：若你很仔細、深深地研究下去。「分別覺觀。」你用你的分別心跟感覺跟看。「所了知性。」知道的所有的物質的性。「必為心者。」那個就是「心」。
「此心即應該離開一切色香味觸諸塵事業，別有全性。」這一段一般來講是很難去分別。我是這樣子認為，這一段的意思是說：你只要離開「色聲香味觸法」這種「六塵」的「心」，離開了，你仍然有「分別」，那個才是真正的「心」。
一切見聞覺知 皆非真心
「如汝今者承聽我法。」—— 你現在聽我說法。「此則因聲而有分別。」—— 你現在聽我說法、聽到我的聲音，因而產生有了分別。「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」—— 你現在聽到我的聲音而有分別，就算你把一切的看見、聽到、感覺到、知道，你通通都不聽，你只守住自己很安閑、很幽靜的。「猶為法塵分別影事」—— 還不是真正的「心」。那還是自己獨自的覺受，自己去覺受到的那一種「心」，這個也不是真正的「心」。
離開眼耳鼻舌身意 方是真心
「我非敕汝，執為非心。」—— 我不是講說這個不是「心」。「但汝於心，微細揣摩。」—— 但是你自己好好再仔細地想一想，再推一推。「若離前塵有分別性，即真汝心。」—— 若離開了「眼、耳、鼻、舌、身、意、意根」，那個才是真正的「心」。
一切見聞覺知 皆非真心
「如汝今者承聽我法。」—— 你現在聽我說法。「此則因聲而有分別。」—— 你現在聽我說法、聽到我的聲音，因而產生有了分別。「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」—— 你現在聽到我的聲音而有分別，就算你把一切的看見、聽到、感覺到、知道，你通通都不聽，你只守住自己很安閑、很幽靜的。「猶為法塵分別影事」—— 還不是真正的「心」。那還是自己獨自的覺受，自己去覺受到的那一種「心」，這個也不是真正的「心」。
離開眼耳鼻舌身意 方是真心
「我非敕汝，執為非心。」—— 我不是講說這個不是「心」。「但汝於心，微細揣摩。」—— 但是你自己好好再仔細地想一想，再推一推。「若離前塵有分別性，即真汝心。」—— 若離開了「眼、耳、鼻、舌、身、意、意根」，那個才是真正的「心」。
六塵都在無常變化
「若分別性，離塵無體。」—— 如果你去分別它，離開六塵了，就沒有形體啦！「斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角」—— 如果離開六塵，沒有心、沒有形體。「斯則前塵分別影事。」你還有什麼「分別」？這個六塵不是在娑婆世界永遠存在。譬如房子、車子，它都有一定的期限。房子到了老，它就拆掉了；車子用壞了就廢掉；人的身體會變。所有六塵一切東西都在變，沒有一樣能夠常常存在的。這娑婆世界的所有的六塵，所謂「六塵」—— 你眼睛所看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、眼、耳鼻、舌、身、意所感覺到的、見聞覺知、看見的、聽到的、感覺到的、知道的，都在變化，沒有一樣是常常存在。
像我們人的身體一樣，絕對不會常常存在的。如果這些東西消失了，「心」也跟著消失掉了，這個「心」就是像「龜毛兔角」，根本沒有「心」了，也就是像烏龜的毛。烏龜哪裡有毛？兔子哪有角？兔沒有角啊！都是虛幻。「則汝法身同於斷滅。」—— 這時候，你的「法身」也一樣的就沒有了。「其誰修證無生法忍？」—— 那麼要修到「無生法忍」，到底是誰在修？你聽得懂就聽得懂，聽不懂就聽不懂。
無生法忍是沒有生死的智慧
到底是誰在修無生法忍？
「其誰修證無生法忍？」你離開了六塵，因為六塵本身來講，它都在變化，並不是永遠的。我們身體也不是永遠的、房子也不永遠的、車子也不是永遠的，什麼東西都不是永遠的，土地也不是永遠的。你講說你擁有不動產，其實不動產都在動的，現在都有地震，一震就沒有了。所以你身體也一樣，到底是誰在修證？你要修行得到這個果位 —— 無生無生，這個果位是誰修證的？法身也一樣都沒有、斷滅掉了。無生法忍，祂說這個沒有生死的如來智慧，是誰來修沒有生死的如來的智慧？
「即時阿難及諸大眾，默然自失。」阿難聽了「蒙查查 (粵語)」、大眾聽了蒙查查，什麼都不是！覺得有聽等於沒有聽。
雖然修成九次第定 不得阿羅漢果
皆由執此生死妄想 誤為真實
釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：「世間一切諸修學人。」—— 在這個娑婆世界所有在修行的人。「現前雖成九次第定。」—— 他雖然修成「九次第定」。什麼是「九次第定」？「四禪」：「初禪、二禪、三禪、四禪」，就是四種禪定。加上「空無邊處定、無所有定、識無邊定、非想非非想處定」，就是八種禪定。到了「滅盡定」，就是第九禪定。這世界上一切學修行的人，雖然他成就了「九次第定」。就是四禪 —— 初禪、二禪、三禪、四禪，跟空無邊處定、無所有定、識無邊定、非想非非想處定，一共加起來八個「定」。跟滅盡定，一共「九次第定」。
「不得漏盡成阿羅漢。」—— 還沒有把煩惱全部漏盡，修成九次第定，還沒有把煩惱漏盡，不能夠得到「阿羅漢」的果位。「皆由執此生死妄想，誤為真實。」—— 通通都是因為還是在生死妄想之中，不是真實。「是故汝今雖得多聞，不成聖果。」所以你雖然聽了我的說法，聽了很多，但是你還不能夠成就果位，祂跟阿難講。這段這樣聽得懂嗎 (鼓掌)？我沒辦法啊！我只能夠這樣子講。
九次第定 四禪八定 加上滅盡定
「見聞覺知」都不是真正的「心」，你看到的、聽到的、感覺到的、知道的，都不是真正的「心」。就算你修「九次第定」，「初禪、二禪、三禪、四禪」，你能夠禪定三昧，然後進到了「空無邊、識無邊、無何有」，另外「非想非非想處定」，加上「滅盡定」，就是「九次第定」，還不能得到阿羅漢的果位。
見聞覺知皆生死妄想 並非真實
所以，阿難尊者你今天雖然都聽到我的說法，但是你還是沒有得到、沒有證到果位。你還是執此生死妄想，誤以為真實。見聞覺知全部都是生死妄想，都不是真實的。因為所有娑婆世界的一切東西都是在變化的。這個就證明了「諸行無常」，所以一切都是「無常」。沒有東西！什麼是「心」呢？還沒有講出來 (笑)。
祂只是先講什麼是兩種根本：一個「生死妄想的根本」，生死、因果、妄想、輪迴的根本；一個就是真正的「妙明」，證明了「妙明真心的根本」，兩種而已。
阿彌陀佛！
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