在前文中提到，行者若能融入「本尊的光輝」，便能自然「見道」，進而開啟解脫道的修持，即「修道」。因此，行者應精進地修持「加行法」，累積福德與功德，待資糧具足後，再進一步修持「上師相應法」。當上師相應的修持達到一定程度時，上師必會以種種法門引領行者，使其與本尊結下殊勝的法緣，從而開啟更深層的修行。
師佛曾在文集第 264 冊《虛空無變易》〈傳承的重要〉中寫道：
問：「盧師尊！您如何開悟的？」
答：「一師父說，二師父喚，三師父喝………。因此才開悟。」
此話充分顯示出根本上師在修行道路上的關鍵作用——正是上師的指引與點化，使弟子得以破迷開悟，步入真正的修行正軌。盧師尊的究竟心要，指引著我們如何從凡夫之境走向真佛的開悟之路。
在浩瀚的佛法修行中，師佛以無與倫比的智慧，寫下三百餘冊文集，這些不僅是佛法的珍貴寶藏，更是祂對弟子的無上饋贈。其法語宛如明燈，指引修行者步步親證本尊，成就無上智慧與究竟解脫。
然而，在這個階段，我們的心開意解仍屬於理論上的開悟，這是透過師佛的引導，對佛法義理有所理解，知道萬法唯心、諸法空性，但此時的領悟仍停留在概念層面，未曾親證。
隨著我們深入修持「本尊法」，修行的層次將逐步提升，從理論上的開悟，進而發展出覺受上的開悟，乃至最終抵達真實證量的開悟。覺受上的開悟，是行者在禪定中親身體驗到「大樂」、「空性」或「光明」，從中不取不捨。這些覺受雖然深刻，但仍可能因因緣變化而不堅固，並非究竟。真實證量的開悟，則是透過持續不斷的實踐和磨練，最終親證心與法界無二，達到不變的圓滿自在，這才是真正的開悟。
禪定中，師佛法身教導我「明心」的義理：
一、 行者要超越言語與思維的境界。當一切概念與分別心都消融時，明心便如是簡單。它不是透過學習得來的，而是當下直見的。
二、明心不求而自得，要注重「發菩提心」。師佛提醒我，行者若強烈渴望神通、積累功德，甚至執著於「開悟」，反而容易迷失方向，走入歧途。真正的見道，來自無所得心；當行者不為自身求得什麼，而是純然發起菩提心，忘我的助眾生離苦得樂，讓世界增添一分光明時，開悟便在其中。
三、 「無我」才能與法界合一。當人自認聰慧，覺得自己有智慧、懂得多，這顆心便被「我執」所縛，難以真正自在。唯有徹底放下「我」，智慧方能自然流露。
四、許多行者修行過程中偏於「空」，但師佛說：「心是活的。」在我這愚弟子有限的領悟中，這句話揭示了「本來面目」與「法爾本然」的真理，不是枯木死灰。心，雖非肉團心，亦非七情六欲之產物，可以如流水般隨緣流轉，然而其本質從未改變。
五、 行者若能讓妄念漸漸減少，直至萬念歸一，再由一念化無念，則輪迴的鎖鏈便會徹底斷開，唯餘清明的覺知。妄念來自執著與欲望，當修行者學會專注當下，讓心從紛亂中歸一，最終便能抵達無念之境。
師佛曾在禪定中問我：「木馬如何能追風？」、「泥牛如何能飲乾大海？」這些話顛覆了我的邏輯思維，讓我跳脫語言與概念的限制。開悟，不在深奧的經典之中，而在一點點覺察裡。 只要保持清明的覺知，一切人事物都可能成為開悟的契機。
最後重申一次，師佛的文集，是祂「發菩提心」對眾生的珍貴禮物。在我不斷閱讀師佛文集的過程中，我逐漸明白，開悟並非遙不可及的境界，而是每個人都能發現的「本來面目」。
我們的心性就是佛性，真佛之光在每一個當下顯現。
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