有人問：「看師佛 195 冊文集《拾古人的牙慧》<見聞覺知與非見聞覺知>，如何才能「不即不離、不住不著」？」
我答：「其實本來就不即不離，不是你做了什麼才不即不離。但在這之前，可以練習觀照自己的念頭、感受，從禪定入手。」
以下略作申論，以利理解：
「見聞覺知」是我們日常的感官經驗：眼能見、耳能聞、心能想，知覺萬象、了別分明。
「非見聞覺知」則是指超越主客分別、認取的佛性。
《楞嚴經》中，佛陀為阿難說法時，舉盲人見黑爲喻：即使沒有眼睛，盲人仍可感知一片黑暗，這表示佛性不因眼根的有無而生滅。這正是心不隨境轉，不被六根六塵牽引的關鍵。
蓮生活佛為了讓大家更明白，又舉六祖慧能所說：「非風動、非幡動，是仁者心動」。這句話直指：不是外境在動，而是你的分別心在動。
你以為是外境變化，其實是你的認知在運作，是由於你的分別與執著了，才生起了「動」的經驗。
我們的所見所聞、念頭與判斷，其實都是「心動」所映現的客塵，不是主人，不是真心。
師佛又以黃金與石頭作比喻，說它們本質皆為礦物，但眾生偏好黃金、厭棄石頭，依表象和實用來論價值。這種取捨正是對「客塵」的愛與惡，也正是生死輪迴的根本。
我們的心，總在衡量：「這我喜歡，那我不要；這是成功，那是失敗；這值得追求，那不值一顧。」一生都活在分別裡，而忘了那不動的主人。
於是有人會問：「那我是不是應該安住在當下的明覺之中？」
是，也不是。
「安住明覺」是一個必要階段，
但若生起「我正在安住」的念頭，就在細微處形成了主客的分別：明覺變成對象，修行者變成主體，這便又落入了二元對待之中。
「我」與「你」，若找得到，它就被指認，成為了所知——那便不是心的真實所在。而「不動心」，不是你可以把握、擁有的東西。
雖然真相本自如是，修行仍需方便法門，有下手處可循：我們可以從止觀入手，從禪定入門。透過禪定與止觀，不壓制情緒，也不隨情緒反應，讓心回到它本自的清淨。
沒有禪定功夫，我們很容易陷入盲區而不自知：若即，會執著「見聞覺知」爲實有，又墮入凡夫妄想；若離，則容易落入斷滅空亡，誤以為成就是壓抑一切念頭與感受。
依我個人經驗，禪定的功夫從粗至細，可分以下幾個階段：
1、認知辨別：
知道動的是念，是情緒，是身體反應，會生滅的現象。透過呼吸、持咒、觀想等方式，把覺知拉回當下，使心不再隨妄念奔走。
這一階段是從「散動」收攝為「一境性」，妄念漸息。
2、覺察觀照：
練習對自己當下的見聞覺知保持「知道」即可，不壓抑、不追逐、不排拒。你會發現：「看著情緒、看著念頭」的那個「你」。進而，對任何境界，只「知其現前」而不立即起判斷。日常中常自提醒：「我不是這個念頭，我是觀者」。
3、超越分別：
慢慢地，你會進入一種如夢如幻的實相感，事物存在，但如影像，不可執取。
佛性到底是什麼？
不只是「它是什麼」是妄想，甚至連「它不是什麼」也是妄想。
這兩種都來自分別與執取，都不是真實。
語言上我們常說：「安住當下」、「回到本覺」、「當下如是知」，但如果你把它當成一個可以捉住的狀態，再起「這就是它了」的念，這便是細微的「所住」，依然是執著。
在眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶中，只要你想指它，它就不見了—不是它消失了，是你落入了概念、分別與語言的陷阱。
4、OO階段：
連細微的執取也放下，回歸「不住不著」的本性。
真正的佛性，不是你認為有或沒有的東西。
法爾本然，不是你做了什麼才不即不離，而是你漸漸不再遮蔽，於動靜之中不住不著。
它一直都在。
(附註：密法中的根本上師相應法與本尊法，有生起次第與圓滿次第，正是練習「不即不離」的上乘方便。)
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