〈卷第二〉
「阿難即從座起。禮佛合掌，長跪白佛：世尊，若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？
阿難言：世間眾生，以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換。諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒。於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾。發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。」
佛陀：人生無常變異 念念遷流
昨天談到釋迦牟尼佛，人有變異，一年比一年老，一個月比一個月老，一天比一天老，一個時辰比一個時辰老。分分秒秒都有念頭在生起，再消失掉，其實一直都在變化。在變化就屬於客塵，不變化的就屬於主人。
靜是主 動是客 不變即妙明真心
釋迦牟尼佛用很多的例子來講：一個飯店的主人，他就住在飯店裡面，他沒有移動，這個是主；那些客人進到飯店，過了一晚，他明天又出發，又離開飯店了，那是屬於客人。主人就是妙明真心；客人就是一直在旅行，在走、在動的。所以靜的就是主人；動的就屬於客人。釋迦牟尼佛用這個做比喻。
身動是客 恆河不變是主
另外，祂還比喻，你的身體，從小孩子一直到老，這是在動的。釋迦牟尼佛講說：你3歲的時候看到的恆河水，跟 62 歲時看到的恆河水，是不是一樣？是一樣，都沒有變。恆河水代表是主人；你的身體一直在動的，就代表那是客人。祂用了幾個比喻。另外還有幾個比喻。
我又摸我的耳朵了，欸！我就習慣了，拉一拉，會比較長一點，以後會變成彌勒菩薩，耳朵很長。我耳朵也是變化的，以前我年輕的時候耳朵很小，大家說你的耳朵像老鼠的耳朵。沒想到年紀大了，耳朵慢慢拉也會拉長，這樣拉也會拉長，將來雙耳垂肩(笑)，碰到肩膀。
恆河水不變 即妙明真心
我們講《楞嚴經》，「阿難即從座起，禮佛合掌。長跪白佛：世尊，若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」阿難這時候，聽到釋迦牟尼佛講恆河水，見性是無生無滅的。你 3 歲的時候看到的恆河水，62歲的時候看到恆河水，恆河水都沒有變，這就是你見性不滅。你所看到的，它沒有改變，這個就是妙明真心。
阿難請法 為何我等顛倒 遺失真性
阿難聽了還是有疑問，他的疑問特別多，然後又站起來，又拜佛合掌，又跪下來，跟佛講：釋迦牟尼佛啊！「若此見聞」，我的見性。「必不生滅」，我看見的也沒有生滅。「云何世尊，名我等輩」，為什麼釋迦牟尼佛，你說我們這些人。「遺失真性，顛倒行事」，把真性都遺失掉了。「願興慈悲，洗我塵垢」，希望你再講清楚一點，慈悲心，讓我心中的疑惑、塵垢能夠洗乾淨。你講我們顛倒行事，因為釋迦牟尼佛講到波斯匿王的見性，不生不滅，那我們看到了當然也不生不滅，那你怎麼會這樣子講？說我們顛倒呢？
如來垂臂比喻 眾生所見正與倒
這個時候，「即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒」，這個時候，釋迦牟尼佛就把金色的手臂「輪手下指」，就當成這樣子好了。告訴阿難：你看見我這個手，我這個結手印的手，是正的還是倒的？阿難就講：世間眾生以此為倒。「而我不知誰正誰倒」，你既然舉這樣子，所有的眾生都知道，這個就是倒的，但是我不知道什麼是正的？什麼是倒的？
若世人執著此為倒 又何以為正？
釋迦牟尼佛告訴阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」如果世間上的人都認為這樣子指就是倒的，那什麼是正的呢？阿難尊著就回答：「如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正」。他說：釋迦牟尼佛，你把那個倒的手往上指，這個就是正的。這個是倒的；這是正的；這是倒的。阿難就講說往上指就是正的，往下指就是倒的。「兜羅綿手」，釋迦牟尼佛的手就像棉花一樣那麼柔軟。一種棉，是很細、很細的那一種棉，表示祂的手非常的柔軟。因為祂的手是結手印的，「母陀羅手」就是結手印的手。
「上指於空，則名為正」，你這樣子就是正的；這樣子就是倒的。釋迦牟尼佛就舉這個手臂向上指，就這樣子，告訴阿難講：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人。一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒。」
佛正等正覺即是悟 眾生執著正倒
講了這麼多，實在是囉哩囉嗦啦。簡單的解釋給大家聽，大家認為這樣子是正的，這樣子就是倒的，這樣子是倒的，這樣子是正的。釋迦牟尼佛就講了，用這個來做比喻，釋迦牟尼佛的身體就是清淨法身，根本沒有顛，沒有倒這一回事。沒有什麼叫做正？什麼叫做倒？釋迦牟尼佛是正遍知，正等正覺，正等正覺就是悟。眾生迷，迷什麼？迷在於，手這樣指就是正，這樣指就是倒的。
法身無顛倒 眾生迷於色而顛倒
其實這樣子正，這樣子倒，跟如來的妙明真心，根本一點關係都沒有。只是你緣於釋迦牟尼佛的手，這樣子就是正，這樣子就是倒。釋迦牟尼佛講：你們這些人，全部都是顛倒。釋迦牟尼佛的身是如來法身，如來法身沒有顛倒，正遍知。眾生就是因為外面的眼睛看到，被色所迷，就在迷中，就做了顛倒的事。
悟者無礙 十方世界皆可去
我簡單做一個比喻好了，像「維摩詰尊者」，祂可以去賭場，為什麼可以去賭場？祂去賭場，是為了度化眾生，不是為了賭博去的。祂在悟中，祂是開悟的人，祂可以到哪裡？到賭場。祂可以去妓女院，維摩詰可以去妓女院，祂並不是迷妓女，而是為了度化這些迷惑的人，所以祂可以去妓女戶。祂可以做事業，但是並不為財所迷，祂當然可以做事業，祂賺很多錢。所以財、色、名，都迷不了祂，祂到處都可以，十方世界都可以去。
初發心菩薩未悟 易迷而顛倒
但是剛剛開始修行的初發心的菩薩，定力不夠，沒有真正的悟，你不能夠做。你做了，你就變成迷，迷了就顛倒。有一本書叫做《指月錄》，《指月錄》就是用手指著月亮，就是叫你看月亮，不是看你的手指。眾生迷，就是看他的手指。我是叫你看月亮，叫你看妙明真心，不是叫你看我的手指指上指下。這個叫《指月錄》，一本書名，禪宗的書。
如來正遍知 便是悟
世間的人都顛倒，如來的真身不顛倒，如來法身不顛倒，這主要的意思就是在講這個。如來是「正遍知」，什麼叫正遍知呢？就叫「正等正覺」，就是「阿耨多羅三藐三菩提」。正等正覺，是佛的正遍知，祂什麼都知道，不管你是什麼，祂周遍，祂都明白，這是開悟，這是悟。有了悟的人，任何地方都可以去，定力也夠。像維摩詰居士一樣，定力夠，哪個地方都可以去。
定力不夠 就是要守戒律
定力不夠，你就是要守戒律。所以《維摩詰經》裡面就講到了，財、色、名；淫、怒、癡都是佛法。財、色、名；淫、怒、癡全部都是佛法，因為你是開悟的，你不會被它迷惑。你如果還有迷惑的，你就要守戒律，就是這樣子而已。阿羅漢修行，大部分來講，祂們沒有度眾生，但是祂們守戒律。
大伽葉是嚴守戒律的典範
像「大伽葉」，祂吃也守戒律，吃最低等的食物、最低等的東西，不講求味覺。這個味道很好吃；這個不好吃，祂不講求這個。吃那個最低等的東西，要吃以前還要把它觀想，這是一個 poo (大便)，I eat poo。喝水飲尿，法師飲尿、法師吃大便 (廣東話)。
真的是守戒律啊！祂把這個東西看成大便，把食物看成大便，把水看成尿，不講求色香味的，祂不會被色香味所迷惑。祂手不會碰錢，手不能碰錢，要守戒律，因為祂們不能貪財，手不可以去碰錢。
看到女生，眼睛要看地上，不可以看她的臉，不可以看她的眼睛。你看她的眼睛就被她電死了，那你就全身發麻，晚上的時候，胡思亂想就得到相思病了。所以碰到女生，祂們守戒律的，守戒律的阿羅漢，眼睛祂不看女生，祂看地上。跟女生講話，三句、四句，不能超過五句。重點就是講幾聲而已，講幾句話而已，重點講完，其他的不講。眼睛看地上，不准看她的眼睛，也不可以看她的身體，都不可以看，這就是守戒律啊！這樣子成就，就是阿羅漢，阿羅漢是要守戒律的。
悟者十方可去 迷者要守戒律
但是你大乘的和尚，因為你本身有領悟，你不會被迷。你被迷了，那你還沒有資格修大乘的法。所以所謂的一切事情，在悟跟迷之間，你是開悟的，還是在迷惑之中的，你自己要分清楚。你還在迷惑之中的，沒有見到你的妙明真心。你是不動的，你可以到處走，什麼都可以做，那是悟的。你在迷中呢，你必須要守戒律。簡單這樣子跟大家分析，大家就會比較清楚一點，這些都是在講這個。
佛手譬喻 正倒皆幻 真心不動
所以釋迦牟尼佛用比喻來講，你看我的手，這是正的，這是倒的。祂說大家都認為這樣就是正的，那樣就是倒的，其實妙明真心是不動的，沒有什麼顛倒。眾生都是顛倒，所以都是客。
眾生顛倒是客 覺者不動心是主
不動的才是主，你不動，心不動，哪裡都可以去。你心動，你就迷。釋迦牟尼佛講的這個，就是非常的清楚，已經跟你講了。旅社的主人，他是不動的。客人，他住一晚，明天他要離開，那是動的。主客要分清楚，迷悟要分清楚。《指月錄》並不是叫你看我的手指，而是叫你看那個月亮。所以他這裡講了這個，「告阿難言：若此顛倒，首尾相換。諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。正等正覺，汝等之身，號性顛倒。」
如來不動是悟 眾生迷於色即顛倒
「隨汝諦觀。」你怎麼看？「汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒」，雖然你的身體跟佛的身體是一樣，但你是顛倒的，如來是悟的，是如來法身，妙明真心是不動的，就是悟的。動的，就是顛倒。我們娑婆世界的眾生啊，看到的都是顛倒，被世間一切所迷惑，所以顛倒。因為你知道，色也不是很久，不能夠保存。財，你賺再多的錢，你也是雙手空空啊。色它會衰老，名，你要那個名有什麼用？名也是假的啊！
位至總統國王 亦難逃無常
你看現在當總統，告訴你，小明如果不乖的話，叫他去韓國當總統 (笑)，送他去韓國當總統，你就知道總統很倒霉。韓國的總統每一個都被抓去關了，還有自殺的，還有關的。那個朴正熙 (韓國第 5-9 任總統)，他是被槍殺的吧？！朴正熙當總統被槍殺了，他女兒被關到出來以後，就變成，大概就差不多了啦。朴槿惠 (韓國第 18 任總統)，被關出來就已經差不多了，差不多，差不多都傻傻了 (台語)，對不對？年輕意氣風發，當了總統。兩個姓盧的，盧泰愚 (韓國第 13 任總統)、盧武鉉 (韓國第 16 任總統)，一個好像也被關，一個好像是自殺的，跳崖自殺的。都是總統耶，你如果不乖，送你去韓國做總統(台語)。韓國總統有夠可憐的啦，真的，韓國總統真的是，很倒霉的才當上總統，不如做一個小老百姓，安安穩穩過日子。
維摩詰真實開悟 財色名自在來去
眾生都是顛倒，所以真正釋迦牟尼佛，祂開悟的，維摩詰金粟如來祂是開悟的，祂那裡都可以去，自由自在。財、色、名這手來，這手去。所以什麼叫做顛倒？什麼叫做不顛倒？釋迦牟尼佛用這個比喻，這是正的，這是倒的，用這個手指頭做比喻，這是正的，這是倒的，那是你顛倒，其實根本就不是。
大眾茫然不悟 佛陀慈悲再開示
再來這一段，你們自己看，我剛剛講的，其實就是在解釋這個。「於時阿難與諸大眾」，瞪著眼睛一直看著釋迦牟尼佛，「瞪瞢瞻佛，目睛不瞬。」這個唸什麼？就是兩個眼睛看著佛，眼睛沒有轉動，憨憨(台語)傻傻看著佛。「不知身心，顛倒所在」，仍然不知道身心顛倒所在。「佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾。」釋迦牟尼佛興慈悲，很同情阿難及所有的人。「發海潮音」，這海潮音就是講，讓所有的人都聽到。「遍告同會」，就是告訴所有的人。
一切所緣皆幻影 唯心所現是根本
「諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法」，你所看到的，眼睛看到的，耳朵聽到的，感覺到的，都是顛倒，都是緣於外面的景色迷惑你啊！這就是「所緣心」，就是你緣於外面的景色而產生的分別。「唯心所現」，都是心裡面出現的，這個所有的天下萬物，全部你心裡所現。「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」，其實都是妙明真心中所出現的。
身心由妄想成 迷中以幻為實
「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心」，為什麼你們，把妙明真心給它遺失掉了？「寶明妙性，認悟中迷」，就是我剛剛講的，什麼叫悟，什麼叫迷，就是認為你自己就是開悟的，其實沒有，你仍在迷中。「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身」，你的身體啊，也是地水火風去組合的，也是各種色，各種雜想、妄想組合變成你的身體。
不識真心 誤認色身與外境為真
「聚緣內搖，趣外奔逸」，你根本就是在搖動之中啊，沒有靜止過。認為外面的東西，全部都是一些迷惑的幻影。「趣外奔逸」，你看到外面的景色，所做的，所為的。「昏擾擾相，以為心性」，都是昏昏擾擾，以為這個就是你自己本身的心。「一迷為心」，就是迷，心被迷惑了。「決定惑為色身之內」，你認為你的身體是真實的。「不知色身，外洎山河虛空大地」，不知道你身體這個身體，跟外面的山河大地整個虛空。「咸是妙明真心中物」，全部都是妙明真心的東西。
執著泡影為海 眾生顛倒認妄為真
「譬如澄清百千大海棄之」，你把大海整個丟掉。「唯認一浮漚體」，你只是認為浮漚，浮漚就是大海當中的一個氣泡，你就認為這個東西，那個就是大海。「目為全潮，窮盡瀛渤」，就認為那個大海裡面的那個氣泡，就是真實的，就是等於大海一樣。「汝等即是迷中倍人」，這個這樣子，你們就是迷中倍人，你是在迷當中。「如我垂手，等無差異」，我伸手向上，伸手向下，就是顛倒，你們跟這個都沒有什麼差別的。就是大家都是在顛倒，被外面的景色所迷，被你自己的身體所迷，認不出你自己本身的妙明真心。
悟者無得失心 石頭與黃金無別
這就是講迷跟悟，所以，悟了心就不動，所以你悟了，我家的石頭就是黃金，黃金也是石頭，悟了就是這樣子。沒有悟，黃金是黃金，石頭是石頭，你就會愛上黃金，丟掉石頭，差別就是在這裡。所以你悟了以後啊，你就覺得，什麼都無所謂了，就是我以前寫的書啊，「無所謂的哲學」，一切都是最完美的安排，你不覺得嗎？得了有什麼好處？失了又如何？根本沒有得失之心。
不迷方能飲酒 悟者才能無處不去
所以我們做一個行者就要了解到，喝酒的人，你如果被酒迷了，你就會變成酒鬼，做事就完全顛倒。喝酒的人，你自己很清楚，不在迷中，那你可以喝酒。喝酒了，你就顛倒，不喝酒，你不會顛倒，那還是不要喝酒。所以有人可以喝酒，因為他不會被酒所控制，所以可以喝酒，你被酒控制了，你就不能喝酒，很簡單的道理，一個是迷，一個是悟。所以維摩詰居士，祂可以去妓女院，祂可以去賭場，祂可以到任何一個場所，祂就是在度化眾生，這些眾生都是在迷惑之中啊。
直心是道場 淫怒癡皆佛法
他以為哪裡是道場？有沒有？有一個大居士，從外面來，你從哪裡來？我從道場來。維摩詰就講了：哪裡不是道場？直心就是道場啊！直心就是道場，哪裡不是道場？哪個地方都是道場。什麼是佛法？什麼都是佛法，你悟的人知道，什麼都是佛法。財、色、名、淫、怒、癡，全部都是佛法，那是悟的人啊，沒有悟的人就給他分別了。
學佛開悟 能真正擁有虛空
所以真正有錢的人，他是擁有整個虛空的人，就是真正有錢的人。你學佛，你就擁有整個虛空，你在悟中，你就擁有一切。你在迷中，你所謂的有錢也是石頭。所以有的人賺錢啊，永遠追個不停，我追啊，一直追啊！到最後一切皆空。
法王從不投資 金錢夠用就好
人家在投資股票啊，投資什麼，我盧勝彥從來不投資。這個，美金貶值，臺幣升值，有人問我，你美金的 account (帳戶) 要不要換成臺幣呀？我說通通都不動，不用。我們不管他美金升值，美金貶值，我這一生夠用就好，管他什麼美金貶值，臺幣升值，不管。
富貴難脫三餐一床
多了又有什麼用？還不是一樣，吃三餐，睡同一個床，我又不能一個人睡兩個床(笑)。有錢我是睡兩個床，兩個床怎麼睡啊？對不對？你還不是睡一個床，還不是吃同樣的飯。你又不能吃山珍海味，因為醫生交代你這個不能吃，這個不能吃，這個不能吃，這個不能吃…那我吃什麼？
年紀大什麼都要忌口 有錢也無用
活到 81 歲了，海鮮不能吃，人家警告你，海鮮你絕對不能吃，吃了皮膚會癢。好啦！肉也不能吃，牛肉、羊肉、什麼肉都不能吃，就只能夠吃便宜的豬肉 (笑)，肉也不能吃。豆也不能吃，因為你有痛風啊，豆子也不能吃。魚、肉、豆，你本來就不能喝牛奶，因為牛奶我們東方人，有些人喝了肚子就不好，我牛奶從來沒有喝。奶也不能吃，奶 (台語)，反正奶就對了，乳也不能吃。好啦，剩下蛋啊，那蛋怎麼吃？就是雞蛋、鴨蛋、鵝蛋、鳥蛋，剩下一個蛋，剩下混蛋 (笑)。活著真的沒意思耶，中醫師講：這個不能吃，這個不能吃，這個不能吃…。我一看到他齁，等你走了我再吃 (笑)，偷吃一點。人家講說：吃少少沒關係啦，吃一點。師母講說：吃一點沒關係，吃一點，加起來就變成多點了 (笑)。所以年紀大也是可憐欸，什麼都不可以吃耶。
健康檢查限制多 高鉀成新煩惱
我現在檢查那個驗血出來，他說我是鉀太高，鉀到 5.1 是正常，5.1 以下，3 點幾以上，這中間是正常。我的鉀太高，我是 5.7，高了 0.6，鉀太高。鉀是什麼玩意兒？對呀，水果也有鉀，什麼東西都有鉀，高鉀的東西不能吃，那我還吃什麼？每樣東西都有鉀，有的含量高，有的含量低，還要把它分別出來，說我的鉀太高，氣死我了，甲乙丙丁 (笑)，唉！
嗡嗎呢唄咪吽。
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