〈卷第二〉
「如來說為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音，為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別心。斯則豈唯聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別心。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別心。則汝心性，各有所還，云何為主。
阿難言：若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，云何無還。惟垂哀愍，為我 宣說。
佛告阿難。且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月，非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。」
佛陀悲愍眾生 開示妙明真心
我們講《楞嚴經》，《楞嚴經》其實不是很好講。釋迦牟尼佛講這個經典講到這裡，釋迦牟尼佛說：「其實眾生都是很可憐的，很值得同情的。」「如來說為可憐愍者」—— 就是說所有的眾生都是很可憐的，值得同情。「阿難尊者承佛悲救深誨」—— 當然佛是慈悲的、是救度眾生的，他也深深地體會到，又開始掉淚了。「垂泣叉手」—— 掉著眼淚，然後兩手合掌叉手。「而白佛言」—— 對釋迦牟尼佛講：「我雖承佛如是妙音」—— 我現在聽到釋迦牟尼佛講的這些妙音、很好的法。「悟妙明心」—— 要我們領悟妙明真心。「元所圓滿，常住心地」—— 原來「妙明真心」是很圓滿的，而且它是永遠存在。
大眾仍須以六識去領會佛說
「而我悟佛現說法音，現以緣心」—— 但是，我現在聽到釋迦牟尼佛所講的這些佛法，還是以 「六識」有緣的心，用眼睛去看瞻仰 ——「允所瞻仰」。「徒獲此心」—— 才能夠得到妙明真心。還是用攀緣的心，還有六識，六種意識「眼、耳、鼻、舌、身、意」去看、去聽，然後才能夠得到釋迦牟尼佛說法的心要。「未敢認為本元心地」—— 我從來沒有說自己用的是妙明真心。
願佛哀愍 說無上道
「願佛哀愍」—— 希望佛能夠慈悲同情我們。「宣示圓音」—— 再講一些更好、更圓滿的。「拔我疑根，歸無上道」—— 讓我們的疑惑能夠拿掉。「歸無上道」—— 就是說得到「阿耨多羅三藐三菩提」，就是能夠得到真正的，沒有比這個更高的「道」，沒有比這個妙明真心更高的法。這一段就是這樣子，我用白話這樣子講，大家很快就可以了解。
以手指月 應當看月 非看手指
釋迦牟尼佛告訴阿難尊者 ——「佛告阿難」。「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」—— 現在你們還是以攀緣的心來聽我說法，我這個佛法也是屬於「因緣法」。「非得法性」—— 雖然聽了這個法，但是你們還是沒有得到妙明真心，還沒有領悟到妙明真心。
這比喻「如人以手指月示人」—— 就好像是我舉手指著月亮，你們看月亮，指月示人。「彼人因指，當應看月」—— 對方因為你一指，他應該要去看月亮。
妙明真心是月亮 說法是指頭
「若復觀指以為月體」—— 如果你是看著這指頭，以為這個指頭就是月亮。這是釋迦牟尼佛的比喻。「此人豈唯亡失月輪」—— 他根本就看不到月亮，因為就只是看他的指頭而已。也就是說釋迦牟尼佛說法，就是他的「指頭」，那你聽了釋迦牟尼佛，以為這個法就是妙明真心，其實不是！妙明真心是月亮，釋迦牟尼佛說法，只是用這個指頭去指那個月亮，讓你看月亮，而不是祂的「法」，「法」只是一個因緣，用手指只是一個因緣。
「此人豈唯亡失月輪」—— 這個人，因為你只看到祂的指頭，看不到月亮。「亦亡其指」——連指頭都沒有。「若復觀指以為月體」—— 如果你認為指頭是月亮。「此人豈唯亡失月輪」—— 這個人不只是失去月亮而已。「亦亡其指」—— 連指頭都沒有。
眾生誤以為法就是妙明真心
「何以故？」—— 為什麼會這樣呢？「以所標指為明月故」—— 因為你把指頭當成月亮，所以連指頭都沒有了，因為指頭是會動的嘛！「豈唯亡指」—— 不只是指頭都沒有了。「亦復不識明之與暗」—— 你也不知道什麼是妙明真心？什麼是黑暗？為什麼會這樣呢？「即以指體，為月明性」—— 現在眾生都是認為這個「法」就是明月。「明暗二性，無所了故」—— 他不了解什麼是妙明真心？什麼是昧著良心？沒辦法了解！
法非妙明真心
所以，有一本書叫《指月錄》，我上次不是講過嗎？禪宗的書裡面有一本叫做《指月錄》，指著月亮，表示你看的是妙明真心，而不是那個指頭。所以聽法者以為「法」就是妙明真心，那根本是錯誤的。
釋迦牟尼佛認為：「汝亦如是」—— 你就是這樣子啊。「若以分別我說法音，為汝心者」—— 如果現在釋迦牟尼佛說法、我現在說法，你認為我這個「法」的聲音就是妙明真心，就是你自己體驗到的妙明真心。「此心自應離分別音有分別心」—— 說法都是有分別心。什麼叫「分別心」？就是你的精神作用，你用你的想法去給它分別。
旅客寄宿旅店 幾天就離開
飯店主人從來不會離開
祂要做比喻了，「譬如有客，寄宿旅店」—— 有客人來這個飯店住房。「寄宿旅店，暫止便去」—— 住一晚、住兩晚、住三晚，然後你就離開了。「終不常住」—— 你不會常常住在飯店。你住一個月也要離開；住一年到最後你也要離開啊！「而掌亭人」—— 但是這飯店的主人。「都無所去，名為亭主」—— 這個飯店的主人並沒有離開，飯店的主人永遠都是這一家飯店的主人。
釋迦牟尼佛講說：你一般的客人來住飯店，住完一個晚上，你們就離開了；住兩個晚上，你們就離開；住一個禮拜，你也離開了；住一個月，你也離開。你不是飯店的主人，你只是客人。真正的飯店的主人是沒有離開飯店。
妙明真心無來去 無分別心
「此亦如是，若真汝心，則無所去」—— 就是這樣子，你真正的妙明真心是不會離開的，沒有來；也沒有去，不會離開。
「云何離聲，無分別性，斯則豈唯聲分別心」—— 也離開所有的聲音的，也沒有什麼分別心、沒有你的精神作用。「分別我容，離諸色相，無分別心」—— 所以祂說妙明真心沒有「分別我容」，也沒有看釋迦牟尼佛的容貌，也離開所有一切的色相、一切的形相，它都是離開的。
妙明真心無分別 非色非空
「如是乃至分別都無，非色非空」—— 根本就沒有什麼差別，妙明真心沒有差別、沒有分別。我剛剛講的「非有非空」，這裡講「非色非空」——「色」就是「有」；「空」就是「空」。妙明真心不是「有」；但是也不是「空」。
拘舍離等 昧為冥諦
「如是乃至分別都無，拘舍離等，昧為冥諦」—— 什麼叫「拘舍離」呢？大家大部分都不懂得「拘舍離」是什麼意思？它是「六師外道」的一個名稱。釋迦牟尼佛在這一本經裡面提到了六師外道很多次，這個「拘舍離等」就是屬於外道的一個團體。「昧為冥諦」—— 什麼叫做「冥諦」？六師外道認為「冥諦」就是一種「無明」、一種「自性」。他們認為是無明、又是一種自性。一切都是由無明、自性所產生的。「昧為冥諦」就是認為這個就是真理。
人之心性有還 妙明真心無還
「離諸法緣，無分別心」—— 離開所有的法，也沒有什麼分別心。「則汝心性，各有所還，云何為主？」—— 現在，像阿難尊者你「各有所還」，你畢竟還是在「有」當中、在「空」當中，在那邊徘徊。「云何為主？」誰是你的主人？云何為主？妙明真心是主人！妙明真心是什麼呢？
阿難尊者回答釋迦牟尼佛：「若我心性，各有所還，則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。」阿難回答：「我現在的心性就是各有所還。」什麼叫做「所還」呢？各有所歸。
眼耳鼻舌身意 皆會分別 各有所還
例如我們好像看一個人，很快你馬上就被他迷惑。看到一個人，你馬上分別這是男的；這是女的，這是美的；這是醜的，那是香的；這是臭的，這是貴的；這是很便宜的。這叫各有所還，你馬上就有分別出來了。你眼睛看到了，馬上就開始分別了；耳朵聽到的，也是有所分別。
你看一個人唱歌，我們聽歌，我比較喜歡聽草原歌曲，覺得草原歌曲都是有草、有山、有平原、山河大地，唱起來很雄壯，而且言之有物。我覺得聽愛情歌曲非常的虛幻，所以我比較喜歡草原歌曲，這就是分別。你聽到聲音，開始就有分別：這個音樂好聽；這個音樂不好聽，這是草原歌曲；這是愛情歌曲，這是在喃喃自語。有些歌曲聽了覺得難聽死了，他在唸什麼？這就產生的分別。聽的也會分別；看的也會分別，這叫各有所還。
「則如來說，妙明元心，云何無還？」—— 但是釋迦牟尼佛講：妙明的真心是無還的。為什麼會無還呢？「惟垂哀愍，為我宣說」—— 請你慈悲為我們講一講，為什麼會無還？
去到五不還天 就不會再回來
我們知道那個「欲界天」有六天，「色界天」，還有「無色界天」。色界天裡面有「五不還天」。什麼叫五不還天？這個「還」字喔，五不還天就是說你去到那裡，不會再回來。去了那裡，你不可能再回來，叫做五不還天。那裡大部分來講，差不多也是到第幾等的阿羅漢。有一等阿羅漢、有二等阿羅漢、有三等阿羅漢、四等阿羅漢—— 就是真正的阿羅漢。到五不還天，差不多是三等阿羅漢。那個叫「不還天」—— 去到那裡，祂不會再回來了。有的阿羅漢還會再來，那就是「還天」—— 他會再回來，回來一次、或者回來幾次，那是阿羅漢。
請佛開示 妙明真心為何無還？
什麼是「妙明元心，云何無還？」—— 他不會再回來。「惟垂哀愍」—— 請釋迦牟尼佛慈悲，同情我們。「為我宣說」—— 為我們講一些道理出來。這些道理，阿嬤喂！真的！非常難懂。
「佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽。」看不懂，就是看不懂。這些字你看得懂的，明天你們來講好了 (笑)。看得懂的，你們明天上法座，你來講。看得懂嗎？真的！搞什麼東東。用這麼難的字，其實每一個字都懂，但是接起來就不懂 (笑)。明天再講這個吧！實在告訴大家，《楞嚴經》那講什麼碗糕？你是在講什麼碗糕 (笑)？
釋迦牟尼佛跟阿難兩個人談了半天，經典都已經講了那麼久了，《楞嚴經》都講那麼久了，阿難還是不懂啊！那麼偉大的阿難尊者居然都不懂。我們凡夫哪裡能夠懂？而且釋迦牟尼佛的比喻：一下子指月亮；一下子住飯店 (笑)。真的是！欸，明天再說啦，能講就講，不能講就跳過去啦 (笑)！
嗡嘛呢唄咪吽。
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