
〈卷第二〉
「佛告阿難。且汝見我,見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月,非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難:此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖之隙,則復見通。牆宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。鬱孛之象,則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難:汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難:此諸變化:明還日輪。何以故。無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別,頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還。何以故。若還於明,則不明時,無復見暗。雖明暗等,種種差別,見無差別。諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰。則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶。喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。」
我們講這個《楞嚴經》。哇!這個很長,我唸一遍經文:
「佛告阿難,且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影,汝應諦聽,今當示汝無所還地。阿難:此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖之隙,則復見通。牆宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。鬱孛之象,則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難:汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難:此諸變化:明還日輪。何以故。無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別,頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還。何以故。若還於明,則不明時,無復見暗。雖明暗等,種種差別,見無差別。諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰。則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶。喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。」
佛陀以觀想揭示 妙明真心義諦
這一段的這個字非常難唸,我很少用到這些字,所以比較那個。其實每一個字都有它的意思,但是很簡單。你看了,你看不懂釋迦牟尼佛到底是講什麼碗糕 (東西)?其實是很簡單的。
釋迦牟尼佛告訴阿難、跟大家講:你現在看我,如果你把你的眼睛閉起來,你看著我,然後把眼睛閉起來,還有釋迦牟尼佛嗎?當然是有啦,對不對?因為這個就是觀想。你看著我,然後用手稍微遮一下 (眼睛),你還看到我嗎?你還是可以看到我,為什麼?因為你可以想,因為剛剛看過你,所以腦海裡面還有你。這種看見並不是妙明真心。好像你看月亮,晚上看著月亮很圓,然後眼睛閉起來,你前面還是顯現一個月亮,很圓的月亮。這個不是第2個月亮,也不是月的影子。這一段的意思就是這樣子。
妙明真心不會離開 稱為不還
阿難,你要好好的聽著,我現在就開示你,什麼叫做「無還」?我昨天在西雅圖雷藏寺不是講了「五不還天」,不還就是無還。你到了五不還天,你就不會再來娑婆世界,到了五不還天,你就不會回來了。現在釋迦牟尼佛要開示,什麼叫做「無所還地」,也就是說這妙明真心是不會離開的,叫做「不還」。
日夜分別明暗 窗牆分別視野
阿難尊者,我現在做一個比喻給你聽:例如,我們現在在大講堂裡面,這個大門打開,是面對著東方。早上的時候,太陽升起來,你就可以看到光明;晚上的時候,黑夜,你看到的就是雲和霧,非常的暗,晚上很昏暗。「則復昏暗,雲霧瀰漫,雲霧晦暝」,就是看起來很暗。你如果從這個窗戶看過去,你可以看得出來,看到外面,你從窗戶可以看到外面。從牆宇之間,你看牆,你就看不到外面了,因為牆把你擋住了,這個就是分別之處。
虛空非空 灰塵變化產生不同幻象
「則復見緣,頑虛之中」,你看虛空,就覺得虛空什麼都沒有,你看天空,天空什麼都沒有。如果有灰塵或者是霧,你就看不出去了。這個都是天空的變化。天空有很多的變化,像下雨、下冰雹、閃電、打雷,另外還有颳風。另外,有些時候還空氣污染。像我住台中,那火力發電廠,火力全部都開的時候,整個地方,你站在高的地方看到底下,全部整個中部的城市,都在霧霾裡面,看不到房子。但是如果有灰塵,就有很多的現象出現。另外,如果下雨,雨過天晴,你又看到天空就非常的清淨,哇!好亮。釋迦牟尼佛跟阿難尊者講:你看這些變化,這些都是在變化。
光明還日黑暗還夜 一切皆有歸處
「吾今各還本所因處」,但是,這個都是「有還」的。什麼是有還?就是說通通都有還的。有些是「無還」的;有些是「有還」的。那麼有還的是什麼樣子呢?剛剛這些變化都是有還的。
是什麼原因呢?阿難尊者,這些變化,亮的、光明的,就還給太陽,為什麼要這樣子呢?因為如果沒有太陽,它就沒有光明了。「明因屬日」,這個光明就是屬於太陽的,所以叫做還,有還,還給太陽。「何以故?」,為什麼呢?沒有太陽,它就不會有光明,所以這光明就屬於太陽。「是故還日」,就是光明還給太陽。「暗還黑夜」,你看不到太陽了,變成晚上了,那麼這個晚上就還給月亮。你由窗子看,你可以看到外面,這個看見就還給窗子;你看不到了,這個就是還給牆。
一切現象皆因緣示現 萬象皆還
「緣還分別,頑虛還空」,一切都是看得見,光明還給太陽;黑暗還給月亮;看得見還給窗子,因為你從窗子看,所以看得見;你看不見,就把看不見還給牆,這樣子。你看到虛空的一切東西就還給天空,也就是說有灰塵,你就還給灰塵;你看到雨過天晴,這個晴也是還給天空。這世間上一切所有,都是這樣子,都是還,就是要還給人家的,都是要還。
從「還」悟無常 生死業報還給輪迴
所以這裡講的可以講就是無常啊!你活著,你一定要還給死,那死要還給誰啊?就還給你的業,那業還給誰啊?業就輪迴,還給輪迴,所以變成就是六道輪迴。世間上所有一切,統統這樣子,都是一樣的,全部都是還。你看到的種種的現象,都是還。
萬象皆可還 不還才是真我
為什麼這樣子呢?「若還於明,則不明時,無復見暗,雖明暗等,種種差別,漸無差別」,你的所有的看見,全部都是還,根本是沒有什麼差別的。「諸可還者,自然非汝」,能夠還的,其實都不是你。「不汝還者,非汝而誰」,如果說不還,那是誰呢?那個才叫做你自己的妙明真心,不還的才叫做妙明真心。
眾生迷於六識 漂流生死輪迴堪憐
「則知汝心,本妙明淨,汝自迷悶,喪本受輪,於生死中,常被漂溺,是故如來,名可憐愍」,因為眾生都迷於外,外面的景象怎麼變怎麼變,最後都是要還的。像光明就還於日;黑暗還於夜,另外還有很多天空的現象,都還給天空。種種變化,終究都是要還的。
只有一種不還的,就是妙明真心。因為現在阿難尊者,你用你的眼睛,用你的耳朵,眼、耳、鼻、舌、身、意六識,去產生的分別,這些都是還的。只有一樣不還的,就是妙明真心。那還的就在生死六道輪迴之中,這樣子的。所以釋迦牟尼佛認為,常常這樣子又生又滅、又生又死、又六道輪迴的,這個人就像一個木頭在海裡面飄來飄去一樣,這是很可憐的,這一段的意思就是這樣子。

眾生迷於所見 便流轉生死輪迴
簡單給大家解釋一下,因為那個文字不好唸。而且用的詞句,從窗子看出去,你可以看得到。從這裡窗子看出去,就可以看到有一個人站在那裡。對不對?那你看牆,你就看不到那裡了。看到牆,你就看不到他了。所以看窗子的你就還給窗子;看牆的就還給牆;看到虛空變化的都還給虛空;看到光明就還給太陽;看到黑暗就還給月亮;我們看到自己的身體,就知道我們要還給死,還到最後就死了,那死了怎麼樣?死了就還給「業」。
因為你受了這些外面的景象迷惑,你就造了業,造了業以後,你就輪迴,就在海裡面漂浮,就在六道裡面轉來轉去。所以釋迦牟尼佛講說:就是因為這樣子,你就很可憐。我們每一個人都很可憐,這是釋迦牟尼佛講的。這麼一大段講的就是這個。
錢房土地 一切有形終將歸還
所以人生有什麼,對不對?賺很多錢,要還給誰啊?賺很多錢,你就還給錢。你住在房子裡面,是沒有錯,我們每一個人都有家,房子大小而已。將來,房子就還給房子,你是你;房子是房子。你現在擁有很多土地,很多財產,土地,哇!祖先留下來土地一大筆,心裡很高興,都是很貴的。土地的還給土地,並沒有你立足之地。你自己也占不了那個房子,你也不可能永遠擁有那一塊土地。將來我們都住小房子,「雙蓮境界」(笑),將來都住在雙蓮境界,雙蓮境界就一格一格的那個小房子,住在那裡,就還了。
名利地位亦是虛幻 全都要還
這個名啊!你名氣很大,當了總統,或當了什麼部長、院長、什麼長、什麼長。總統還給總統,部長還給部長,院長還給院長。院長不是永遠的院長,也不是永遠的總統,也不是永遠的,都是要還的。部長還給部長,總統還給總統,院長還給院長。總經理還給總經理,董事長還給董事長。錢呢?還給錢,不是還給你,一切只是暫時,暫時的現象。
瓊瑤小說 80 部 一生愛情都精彩
我常常舉一個人做例子,像「瓊瑤」好了,台灣的作家瓊瑤,很有名的。她是成都人,她出生在「成都」,中國成都。她是 86 歲吧?她說:她要到「瑞士」去安樂死。她的兒女不同意,她自己就在家裡燒炭,然後她就走了。
瓊瑤,你說,財,她錢很多,她還在蓋房子,蓋一個「可園」。她蓋一個她家住的園,還在蓋,很有錢,留下幾億吧?很有錢。財是有,她也不要。名呢?哪個人不知道瓊瑤?寫小說非常有名,寫了 80 幾部小說吧!非常有名,拍的電影很多,你看「二秦」—— 秦漢、秦祥林,都是她電影的主角。她拍的電影也很多,「還珠格格」也是她拍的,很有名。名氣,台灣看書的人都知道,錢很多,名氣也很大。她的一生也夠精彩,她的愛情故事也是夠精彩,色也有。
生前坐擁財色名 最終亦須歸還
我一生當中,我見過她一次。我那時候任台灣救國團「高青文粹」的主編,我邀請她到救國團來演講。她有來,跟中國晚報的的主編一起演講。她那時候剛剛結婚,很年輕,她比我多個 6 歲吧?多個 5、6 歲,很年輕,很漂亮。個子不是很高,穿著一襲藍色的,連身的衣裙,藍色的,很簡單,但是長得很清秀。她來演講,我跟她談了很久,只見過一次面。那時候我是高中學生,在高雄;她住屏東。我從屏東邀請她到高雄。她的愛情故事非常精彩,她寫的愛情小說,非常精彩。像《窗外》,那時候她已經成名了。一部《窗外》,她就成名了。另外還有很多小說。財、色、名都有,最後全部還了,下場是這樣,也是讓人想不到。
盧師尊自嘲 不學佛早就丁丁
我自己也想,今天我如果不學佛,我也是一樣「丁丁」;就是因為學佛,才知道不可以隨便「丁丁」,就只差別在這裡而已。但是還是有業障,你做了什麼?這就是業,業就還給業。生就還給死,死就還給業,業就還給輪迴。只有把業障消除了,你才能夠認得妙明真心,你才可以跳脫六道輪迴。業障沒有消除,你一定六道輪迴。好一點的,就到天道去,所以有的人講「五道輪迴」,不要講六道輪迴。
大梵天享壽百劫 歷百次天地變化
因為你到了「色界天」,單單「大梵天」就好了,大梵天王是 Brahma,祂就可以活 100 劫。什麼叫 100 劫?100 劫就是說,地、水、火、風,成,然後再滅,就是一劫。100次的天地變化,那壽命無窮盡啊!大梵天 Brahma 祂就活得很長啊!到了大梵天,你就不得了。初禪、二禪、三禪、四禪。四禪就到「無色界天」,大部分二禪、三禪都是在「色界天」,初禪有的時候是在「欲界天」,不一定。
眾生迷於外 不消業不識妙明真心
所以按照佛經所講的,釋迦牟尼講的:大部分的眾生,都是迷於外,不懂得妙明真心,不知道把業障消除,你才能夠明心見性。因為不懂,所以才在六道裡面輪迴。釋迦牟尼佛認為這個叫做可憐。所有的佛認為眾生很可憐,就是因為他都是迷於外的,都是有還的,都是還。
相信有妙明真心 信仰才有意義
這個跟信仰有關的,有點像那個妙明真心耶。
一個人問小明:「你走過大橋嗎?」
小明講:「走過。」
「橋上有欄杆嗎?」
小明講:「有。」
「你過橋的時候,有扶欄杆嗎?」
「我沒有扶欄杆。」
「那麼欄杆對你來講就沒有用了。」
「當然有用啊!沒有欄杆保護著,掉下去怎麼辦?」
「可是你並沒有扶欄杆啊!」
「哎,是啊!有欄杆,但是我並不扶。可是沒有,我會害怕。這是怎麼回事呢?」
「這個就是信仰,信仰就是橋上的欄杆,它站在你的身邊保護著你,你不需要握住它,卻感到生命有了保障。」
信仰如欄杆守護 相信就真的有
也有它的道理啊!我們是有妙明真心,可以解脫的。因為你相信有妙明真心,所以你的信仰才有意義。
如果沒有妙明真心,那麼講了半天也沒用,都是還。對不對?什麼叫不還?妙明真心就是不還。是有妙明真心,但是你不知道妙明真心在哪裡?但是你有它的信仰,就是這樣子。所以信佛,不管你是信佛;信耶穌基督;信天主;信穆罕默德、穆斯林。都是一樣的,就覺得有一種保護的那個欄杆在,其實是真的有。
嗡嘛呢唄咪吽。