〈卷第二〉
「阿難言：我雖識此見性無還。云何得知是我真性？
佛告阿難：吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律，見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明，種種形像。無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰為物象？
阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。」
雖知見性無還 何謂妙明真心？
我們講《楞嚴經》。阿難又要問話了。「阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」這一句話很簡單，大家都看得懂。我雖然聽到釋迦牟尼佛已經跟我們講什麼是妙明真心，而且妙明真心它是「無還」。所謂「無還」，我講過「五不還天」。你得到了妙明真心不會再失去，不可能失去，它也無生無滅，它不會滅。因為「滅」了就是「還」；不滅它就「不還」，永遠在的。
妙明真心無還 不生不滅
我雖然知道釋迦牟尼佛講了那麼多的妙明真心，它是「見性」，所謂的妙明真心，它是無還，不會滅亡的。但是，如何知道是我的妙明真心？它到底在哪裡？是什麼東西？阿難又問了釋迦牟尼佛。我覺得祂在《楞嚴經》裡面回答他的問題，真的是講來講去、翻來覆去，也不一定大家看得懂。大家看了半天都看不懂，我差一點也是看不懂，還好有一點經驗，勉強還可以講。
阿難承佛威神 見於初禪
「佛告阿難：吾今問汝」—— 釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：我現在問你。「今汝未得無漏清淨」—— 你阿難尊者到現在還沒有得到「無漏」，他沒有得到無漏 ——「煩惱無漏、身無漏、心無漏」。你還沒有完全無漏。無漏就是身無漏、心無漏。心無漏就是煩惱漏盡、不再煩惱。身無漏就是身清淨。你還沒有完全得到。
「承佛神力，見於初禪」—— 你不過因為是釋迦牟尼佛旁邊的人，如來用祂的神力讓你看見初禪。禪有四種禪：初禪、二禪、三禪、四禪，都是在「色界天」跟「無色界天」。你剛剛離開「欲界」，因為佛的力量讓你離開欲界，你會產生歡喜心。初禪就是離開欲界—— 欲望的境界，是佛的力量讓你離開欲望的境界，得到了歡喜心。你會覺得很高興、很欣喜，你終於來到了初禪。「得無障礙」—— 在初禪當中，沒有什麼東西可以擋你，得無障礙。
阿那律打瞌睡 精進證天眼第一
「而阿那律」——「阿那律」是十大弟子之一，天眼第一的阿那律。因為，他本身在釋迦牟尼佛說法的時候打瞌睡、睡覺。釋迦牟尼佛責難他：「你再這樣子，每一次我說法的時候你就打瞌睡，你將來轉世會變成「蛤仔」。」蛤仔你知道嗎？台灣話蛤仔這是貝殼類(蛤蠣)，合起來的貝殼。你永遠就是在那個蛤仔裡面，你看不到天日。
其實午睡是很重要，我們現在覺得午睡很重要 (笑)。釋迦牟尼佛說法的時候，大家都要聽法。你在打瞌睡，你沒有辦法見到天日，他被釋迦牟尼佛罵。阿那律尊者後來他居然發下一個誓願，永遠不睡覺。永遠不睡覺不行的啊！你知道嗎？那個醫生說你永遠不睡覺，最後眼睛就瞎掉了。阿那律眼睛就瞎掉了，但是瞎掉的時候他什麼都看不到，但是他還是很精進，精進到最後，他得到「天眼」。
阿那律見娑婆 如掌中菴摩羅果
阿那律尊者他得到天眼以後，「見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。」—— 阿那律尊者見閻浮提，他看娑婆世界。所謂「閻浮提」，就是那時候佛教把世界分成四個洲。「南贍部洲」就是閻浮提。四個洲：「東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲」，把世界分成四個洲，是佛教分的。人類的世界是在南贍部洲，又稱為閻浮提。
《西遊記》裡面的孫悟空，是東勝神洲「傲來國 花果山」裡面的一個石頭變出來的。「水濂洞、花果山」，那是東勝神洲。人類居住的地方叫做南贍部洲，就是閻浮提。祂說阿那律尊者得到天眼以後，他看閻浮提的眾生，就如同看手掌中的「菴摩羅果」。什麼是菴摩羅果？在印度出產的一種水果，有酸性，酸酸甜甜的菴摩羅果。有嗎？(答：有。) 喔，有啊！看起來像葡萄，不過是酸葡萄，它酸酸甜甜的，就是菴摩羅果。他得到天眼以後，看娑婆世界就好像看手掌裡面的葡萄一樣。
佛菩薩見十方世界 眾生只見分寸
「諸菩薩等，見百千界」—— 很多的大菩薩，祂可以看到幾百、幾千個世界。「十方如來」，十方也就是東南西北變成八方、上方、下方，就叫十方。十方的佛，「窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。」—— 所有十方的佛，祂看所有的世界就像看灰塵一樣，很細小的灰塵。所有清淨的佛國，祂們都看得見，無所不矚，沒有看不見的。
「眾生洞視，不過分寸。」—— 如果像我們娑婆世界的眾生，我們所看見的只是一點點而已啊！分寸 —— 很少，我們看見的是很少。人家菩薩看見了很多；佛看見的更多。阿那律可看到整個娑婆世界，他的天眼。所有的眾生所看到的不過是一點點而已啊！
佛加持阿難 見四天王宮殿
「阿難，且吾與汝」—— 你看我跟你。「觀四天王所住宮殿」—— 我們一起去看四天王天所住的宮殿。「中間遍覽水陸空行」—— 這當中也有住在水的、也有在陸地的、也有在虛空的。「雖有昏明」—— 雖有光明跟黑暗。「種種形像，無非前塵，分別留礙」—— 你可以看到四天王天所有的宮殿，你都看得很清楚，有光明的、有昏暗的、有很多的這個見性分別。
「汝應於此，分別自他」—— 你應該在這個時候，你用你的看去分別自己跟其他。「今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰為物象？」—— 現在你看到的，什麼是東西？什麼是妙明真心？你應該要有所分別。
一切所見皆是物 非汝妙明真心
「阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝。」—— 祂跟阿難講：就是你看到的，不管你看到的太陽、月亮的宮殿，都是東西，不是你的妙明真心。
「至七金山」七金山在哪裡啊？在佛教裡面講，「須彌山」在中央，周圍是七個金山。再遠一點，就是叫做「鐵圍山」。佛教把中央稱為須彌山，須彌山周圍有七個金山。你這樣子看，「周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝」—— 雖然你看那七個金山，黃金色很閃亮，但是那個也是一種東西，不是你的妙明真心。「漸漸更觀」—— 你漸漸再仔細的觀察。「雲騰鳥飛」—— 雲在空中捲來捲去，鳥在飛行。「風動塵起」—— 風吹過，灰塵揚起來。「樹木山川，草芥人畜」—— 所有的樹木、山、川、草芥、人、畜，所有的人、跟所有的畜生、跟所有的草，或者小的芥子。「咸物非汝」—— 都是東西，並不是你的妙明真心。
物有差別 見性無殊
「阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。」祂是講說這個東西就是東西；妙明真心是妙明真心。像我們今天看到的前面有一個螢幕，我可以看得到自己在說法，也可以看到大家，可以看到牆，看到那邊有「四天王」，看到「光明燈」，看到蓮花童子的圖騰，釋迦牟尼佛的圖騰，看到諸佛菩薩。看出去呢，外面現在是沒有太陽，所以看不到外面。
以前這裡可以看到「閃米密西湖」，但因為蓋起來房子，就看不到了。所以，人本身的看見是有限的，只是看到分寸而已。看到的是東西，那絕對不是妙明真心。妙明真心它是沒有差別的 ——「見性無殊」。也就是說妙明真心它本身是沒有什麼分別的。如果沒有這些分別、沒有差別的，就是真的是妙明真心，這就是你自己本身的妙明真心，跟阿難尊者這樣子講。阿難尊者還聽得懂嗎？我相信他還聽不懂，對不對？「蓮寧上師」聽得懂嗎？(答：因為我們都是被世間迷惑自己，只要把它拿走，其實是沒有差別的，不生不滅，不增不減。) 好，謝謝！所以妙明真心是沒有差別的，在每一個人的身上都是毫無差別的。
阿那律有天眼 可以看到娑婆世界
我舉一個例子來講好了，因為到現在阿難尊者還是不明白，再講下去他還是不明白。為什麼阿那律他可以看到整個娑婆世界？因為他得了天眼，他有天眼。他是瞎子欸！瞎子他反而能夠看到整個娑婆世界。你有眼睛的，你反而看不到娑婆世界，你不過看到分寸而已啊！一面牆就把你擋住了，你什麼也看不到。人家瞎子他可以看得到，看得到的是什麼？就是妙明真心。
盧師尊閉目靜觀 就可以看到北極光
我們在「阿拉斯加」可以看到北極光，在這裡就看不到。你要看北極光，你要坐船到阿拉斯加，晚上的時候去看北極光。「蓮訶」去過阿拉斯加，看到北極光有沒有？(答：看到。)看到喔。蓮訶跟誰？(答：跟同門一起坐郵輪。) 去坐郵輪嘛。你有跟師尊講：「我們要坐郵輪去阿拉斯加去看北極光。」我跟你怎麼說？(答：師尊當時說您在家裡就可以看到。(笑，鼓掌)) 我說：「我在我床上就可以看到北極光。」我在床上，我自己的 Bed (床)，我就可以看到北極光。我不用坐船，不用到阿拉斯加，不用晚上出來特別去看北極光。不用！我在我的床上，眼睛閉起來，然後北極光它就出現。
能夠和本尊合一的 才是妙明真心
你看我每一次在這個給大家加持，不是我給你們加持。我就向我的本尊敬禮，然後接通了本尊以後，以本尊的力量給大家加持 (鼓掌)。那麼多人，對不對？而且，有時候大法會的時候一加持，不得了！人很多。我一定要跟自己的本尊在一起的時候，給大家加持，那是本尊的力量給大家加持。
我怎麼能夠知道本尊有沒有來？就是靠你那個心，不是一般人的心。一般的心它沒有辦法跟本尊合一的；你跟本尊合一的就是你的妙明真心。你看得見的；別人看不到。你看得見的就是你的妙明真心。我做這樣子的比喻，稍微接近了一點 (鼓掌)。
能知道鬼神來受供 才是妙明真心
你看每一次吃飯，大家都是做供養，結「供養印」，然後就開始唸。另外我們常常「施食」。有時候午供完了以後，你到外面施殘食：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」你會唸，然後把水跟米撒出去，把米變成米山、水變成甘露，然後去供養所有的鬼神眾。鬼神眾有來沒有來？你知道嗎？你不要看我每一次吃飯的時候，把盤子拿起來，要超過自己的眉毛以上，然後做供養。眼睛閉起來，然後唸一唸。祂們有沒有來接受你的供養？你要知道。
你知道的那是妙明真心；不知道的是凡夫心。你在施食的時候，祂們有沒有來？還是你做一個儀式而已？這個施食，撒一些米、撒一些甘露水，祢們大家吃，吃飽飽啊！還挑著回去。你知不知道祂們有沒有來受供？你能夠知道祂們有來受供，就是你的妙明真心；你完全不知道，你還是凡夫心。我只是做這樣子的比喻給大家知道，這是《楞嚴經》裡面的所在，重點在這裡。
盧師尊跟佛陀一起喝咖啡
剛剛已講，所有十方如來，百千億微塵眾的世界，祂都知道。所以，我以前曾經跟釋迦牟尼佛見過面；釋迦牟尼佛也降在我的面前，幫我再做「千艘法船」的超度，釋迦牟尼佛有過來，然後變成一個光。我曾經跟釋迦牟尼佛在一起。聽到的一些佛教徒這樣子說：「妄語啊！釋迦牟尼佛已經入滅了，2600 多年前祂已經入滅了，哪裡還跟你在一起喝咖啡？」我是喝的是 decaffeine，就是沒有咖啡因的咖啡，叫 decaffeine。我喝咖啡我會睡不著。
釋迦牟尼佛授記華光自在佛
那些人就批評：哪有可能跟釋迦牟尼佛喝咖啡？哪有可能？祂明明寫著就是「大光自在佛」，我說大光自在佛不行，光太大不好。所以祂把我改成「華」—— 華光自在佛。大光自在佛不行，我說「大光」太惹人，又會嫉妒、又會怎麼樣…。祂就改成「華光」。明明看祂寫的華光，我看得很清楚啊！別人不相信。
其實，你如果真的修出你自己本身的妙明真心的話，你會懂得非常的多。你如果沒有修出來，沒有初禪的境界，沒有二禪的境界，沒有三禪的境界，沒有四禪的境界。一步一步來，你什麼都不知道，這是凡夫人而已。就是當了「阿闍黎」，你還是凡夫；你當了「上師」還是凡夫。所以這一點，我是跟大家講，阿難尊者不明白什麼是妙明真心？在哪裡？以後釋迦牟尼佛又要解釋一番，但是祂解釋的沒有幾個人看得懂。
汝既見物 物亦見汝 體性紛雜
再來的解釋更難喔！你看喔，我唸就好了，但是我還沒有講。「誠汝見性」—— 這個就是你的光明自性。「若見是物」—— 你如果看見東西。「則汝亦可見吾之見」—— 則你也可以看到我的看見。「若同見者，名為見吾。」—— 如果同樣我看到你，你看到我，名為見吾，就等於看到我。「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。阿難尊者，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？」
凡有互相對視的 就不是妙明真心
看得懂嗎？看不懂，講了半天，見吾、見相、見吾、見什麼…？什麼見來見去，見來見去。喔！當初翻譯這本書的人應該是腦袋有問題 (笑)。真的！誰看得懂這個東西啊？那是一種辯論法。釋迦牟尼佛認為：凡有對視的，一個東西、一個看見，凡有互相對視的，就不是妙明真心。沒有對視的，唯一獨立的那是妙明真心，祂主要是在講這個。所以講了一大段，你根本就看不到你的妙明真心，還要來問我釋迦牟尼佛，求你要怎麼如何知道妙明真心在哪裡？你還要來問我。講了一大堆，見來見去，明天再講。
嗡嘛呢唄咪吽。
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