〈卷第二〉
「佛告阿難：一切世間大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方 器，中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空，為復定方，為不定方。若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。
阿難：若復欲令入無方圓。但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。穿為小竇，寧無續跡。是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛 端，遍能含受十方國土。
阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未悟。」
我們講《楞嚴經》，其實很不好講，一個是明白，一個是不明白。你明白的要講給不明白的聽，真的是很困難。上回談到阿難尊者仗著釋加牟尼佛的威神之力，去了「四天王宮」，去看了「日宮、月宮」，眼光就很大。但是阿難一回到精舍，就覺得精舍很小，什麼也看不到。阿難就問：這個「妙明真心」啊，難道也有大的、也有小的？就問這個問題。
世間大小內外諸事業 皆屬前塵
「佛告阿難」—— 現在釋迦牟尼佛告訴阿難尊者。「一切世間大小內外，諸所事業，各屬前塵。」—— 所謂的你看到娑婆世界有大的、小的，有裡面的、有外面的，所有的一切都屬於世間塵世的事。像我們看到「台灣雷藏寺」，雷藏寺它很大；你到的「西雅圖雷藏寺」一看，西雅圖雷藏寺那麼小，而且還坐不下，坐到外面。台灣雷藏寺很大，它可以坐很多人，西雅圖雷藏寺就很小。這個大小呢，還有裡面，像他講的四天王天，四天王有四個洲 ——「南贍部洲、北俱盧洲、東勝身洲、西牛賀洲」，有四個洲都非常大。回到這個精舍，釋迦牟尼佛說法的精舍，阿難就講說：「哇！怎麼這麼小？」
妙明真心不可量
那釋迦牟尼佛告訴阿難：世間的事情，世間娑婆世界是有大、小、內外，裡面有的很大，外面有的很小。有小房子，像那個房子一樣有大房子。彩虹山莊那個房子很大，你住的 apartment (公寓) 就很小，就有大、小、內外。有的房子的客廳很大，有的客廳很小；有的臥室很大，有的臥室很小。這些呢，都屬於世間上的事情，娑婆世界上本來就是一個塵世，塵就是娑婆。「不應說言見有舒縮」—— 不能講妙明真心有大小、有內外，妙明真心沒有大小、沒有內外。
有形態皆非妙明真心
釋迦牟尼佛告訴阿難：「譬如方器」—— 你拿一個四方形的東西，一格。「中見方空」—— 你看到中間，虛空就是這樣子。你說井裡面的青蛙，看到的天空就是一個圓，看到牠的海就是井水，牠不知道海有多大？不知道空有多大？
妙明真心如虛空 無器能定其形相
「吾復問汝」—— 釋迦牟尼佛就問阿難：「我現在問你。」這個方器中所見的方空，「此方器中所見方空，為復定方，為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。」—— 祂問阿難：「你現在呢，拿一個四方形的容器，你看到的就是四方形的，定下來就是四方形的，這是定下來的嗎？還是不定方？真的是四方形嗎？如果你認為這個就是定方的，就是四方形的，虛空就是四方形。你如果換一個圓器，那麼空就變成圓了，又不是方的，就是不定的。在「方器之中，應無方空」，所以在方形的空器裡，方形的器具裡面，虛空不是方形的。
阿難無明 障礙眼界
「汝言不知斯義所在，異性如是，云何為在？」—— 現在你講你不知道這個義理的所在。所以，妙明真心不應該有所形相的，它是整個無限的，沒有形相的，不是方形的，也不是圓形的。你說井中的青蛙，牠看天，天就是這樣一個圓圓；看海，海就是那個井水。牠不知道外面有外面的世界，那個叫做台灣話叫「井底之蛙」啦，井底之蛙不知道世界有多大，阿難就是井底之蛙。
隨境而變 不是妙明真心
「阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。」—— 釋迦牟尼佛跟他講：「其實妙明真心啊，是沒有定位的，不是方形的，也不是圓形的，沒有大小，沒有內外的。現在你問你進到精舍的時候，發覺你看到的小了，你在看太陽的時候，你就可以看到很大的。但是，如果你在看太陽的時候，弄出一個圍牆出來，就把你的看見斷掉了。」所以，這個就是大小、內外，它的意義是不一樣的。
眾生為物所轉 無法出世間
「穿為小竇，寧無續跡。是義不然。」—— 你如果弄一道牆，你就看不見了。你在牆裡面鑽一個小洞，你也是一樣。「穿為小竇」—— 這個是小洞的意思。「寧無續跡」—— 你也不能看到全部。這個就是「世間」的，跟「出世間」的是不一樣的。「一切眾生，從始來迷，迷己為物」—— 所有一切的眾生，從開始到現在，都是因為自己在迷惑之中，看到的只是東西，不能看到自己的妙明真心。「為物所轉」—— 為著這些東西轉一輩子。
得妙明真心與諸佛無異
「故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。」—— 這個一般的眾生，看到的都是大的。像台灣雷藏寺，大的雷藏寺；西雅圖雷藏寺，小的雷藏寺。看大看小，所有眾生都是這樣子的。因為看到這些東西以後，就被這些東西所迷掉了，失去了自己本身的妙明真心，被這些東西所轉。你如果能夠有妙明真心，你就跟釋迦牟尼佛一樣，跟所有的佛一樣。
心若動被外境轉 心不動能轉外境
「身心圓明，不動道場」—— 一切都是屬於妙明真心。你是不動，心不會動。所以現在就是這樣，物質的東西可以改變你自己的人心。你有妙明真心，就可以改變世界，可以轉動你自己的心不會動，外面在轉，你都不會動。「於一毛端，遍能含受十方國土」—— 就是很小的，你身上的一支毛，裡面就有十方的佛土。這一句話就是有了妙明真心，你不會被外面物質的世界所轉，而能夠轉動外面的世界。
外境變化不定 顯現無常
你看現在一般來講，我們看了很多，這一世你就看到很多了。以前的那個 Russia (俄羅斯)，它是聯邦制的，很多的國家都屬於 Russia，後來瓦解以後，變成很多的國家。但是，它現在又要把很多的國家收回來，這種現象。很多的國家都是為了擴展自己的領土，所以有些戰爭要擴展自己，所以有很多的戰爭出來，這是會爭啦！那我們在看這整個世界，本來就變來變去的，突然大，突然小；突然小，突然大，就是這樣變來變去的。
聖者得妙明真心 能容十方法界
你如果是一個聖者，其實娑婆世界就像一粒沙，沒有什麼好爭的，你也不會動心，也不會動。像「維摩詰」的這個臥室很小，它能夠容納好幾個淨土，都可以進來，再多的人都可以進來，再多的法座都可以進來，只因為祂的妙明真心無窮盡。房間可以變大變小，隨意祂，祂能夠隨心所欲。祂可以把一個淨土放在祂的手掌上，把很多的淨土合在一起，這是很難去想像的。
眾生心量如沙粒 佛心心量無窮盡
所以人啊，像我們，我們都是以自己為中心，大部分的人都是以自己為世界的中心，我就是世界的中心。其實，你也是一個恆河沙，恆河的一粒小沙。你如果有妙明真心，你就可以容萬物；你沒有妙明真心，你就被外面的東西所轉。
能懂佛法 超越輪迴
所以，釋迦牟尼佛在這一段文章裡面講得非常清楚，你只要懂得佛法，不管你在哪裡，你就是世界；你如果不懂佛法，你到哪裡，你都是一粒沙。所以，釋迦牟尼佛祂講說：「一毛端就有十方國土。」一根毛啊，上面很小，但是祂能夠含十方國土。那懂的人就不會被外面的東西所迷惑，人都是因為被外面的東西所迷惑，所以在六道裡面一直轉來轉去，轉不出去。
妙明真心與物無關
其實，釋迦牟尼佛這樣子講呢，阿難還是不明白，他還是不明白。「阿難白佛言」—— 阿難又跟釋迦牟尼佛講。「若此見精，必我妙性，現在我前」—— 假如這個妙明真心，是我的，今天這個妙明真心在我面前顯現。「見必我真」—— 這個東西，一定可以看到我的，妙明真心可以看到我。「我今身心，復是何物？」—— 但是我現在這個身體是什麼東西啊？「而今身心分別有實」—— 我的身體跟心，可以分別，可以有分別。「彼見無別分辨我身」—— 但是妙明真心，它能夠看到我的身心嗎？「若實我心」—— 如果是我的妙明真心。「令我今見」—— 我就能夠看到妙明真心。「見性實我」—— 這個妙明真心是我。「而身非我」—— 我這個身體到底是什麼呢？
阿難未明 求佛慈悲開示
「何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發未悟。」—— 就是說，我現在搞不清楚。他還是搞不清楚妙明真心是什麼，是我的？還是在身外呢？是他看到我？還是我看到他呢？是什麼東西啊？我現在很難講，希望釋迦牟尼佛很大的慈悲，能夠讓我開悟。他又問了：你說妙明真心到底是什麼回事？是我的東西嗎？或是我的身心呢？那我身心又看不到，它看到我嗎？我看到它嗎？它是什麼東東？如果有妙明真心，那我的身心又是什麼？希望釋迦牟尼佛，能夠跟他解釋清楚。
妙明真心凡夫難明 唯見性方知
我告訴你喔，怎麼講他也不清楚。這個牛啊，牽到北京牠還是牛。對啊！這很難講的，真的是很難講。因為阿難他只是一個普通的沒有開悟的凡夫，他還沒有見性，還不知道妙明真心。他一切都有障礙，所以一問再問。佛是懂的，他就是不懂的，再怎麼問他還是不懂啊！再怎麼講他也不懂。他還問這個妙明真心到底有沒有？它在哪裡？它有時候大，有時候會小；有時候在裡面，有時候在外面，弄不清楚。其實，它不是一個東西啊！沒有方所的東南西北，沒有方所的，沒有一個固定。這個怎麼講？這個是很難講，真的！
我實在不太願意講這一部經 (笑)，因為越講越莫名其妙。我在這邊講了半天了，你們聽得矇查查 (廣東話)。什麼東西？又不是東西，不是物品，也不是在內，也不是在外，沒有固定的形式。
能穿牆見外境 是妙明真心所見
我講過那個「虛雲老和尚」，他坐在他的禪房禪定，四面是牆，看不到外面。但是眼睛一閉，他也不用眼睛看，他就知道牆外面有比丘，半夜起床尿急，走不到廁所，就在花圃那邊小便，他都看見了。怎麼能夠看見呢？禪定的時候他看到，那個就是妙明真心啊。
聖尊在家中也能見北極光
就像他們要去看這個北極光，要坐郵輪到「阿拉斯加」去看北極光。好！你們去看北極光，那我跟他講說：「我在床上就可以看到北極光。」你是怎麼看見的？你看到佛菩薩嗎？有些人是看不到佛菩薩，有些人可以看得到。眼睛一閉，前面就有很多的、很微妙的、絲絲的光明一直在閃動，變成一個圈。那個圈，就好像光明的線一直在閃，眼前就一直在閃，然後那個圈就擴大，裡面出現的就是一尊菩薩。不是用眼睛看，眼睛看不到，閉著眼睛看就看得到。不是用你的心去看，也不是用你的眼睛去看，而是用你的妙明真心去看。
聖尊在法座上 也能處於別的境界
有時候，坐在這個法座上面，大家在唸經或者是持咒，我眼睛閉著，一排人走進來，一個一個摩頂。講起來你們都不信，怎麼有一排人走進來，一個一個摩頂？就像我們在廚房、在餐廳這樣摩頂。一排人走進來，走到這邊來，一個一個摩頂，然後再走出去。是用另外一個東西，我眼睛閉著，但事實上是已經在另外一個境界，不是明的。
肉身難抵無常 有盛必有衰
這個肉體啊，我這個肉體，大家都跟我講說，現在八十一歲生日。如果台灣歲是八十一歲了，美國歲應該是八十歲的生日。這個肉體明明是老了，力量也沒有了，也很累了。大家拼命跟我講 師尊十八歲生日 (笑)，十八歲生日，明年就是二十八歲生日，有差喔，真的有差。我七十歲生日的時候，我有看那個片子，七十歲生日，師尊打這個「武當散手」，打得我自己看了就覺得還不錯喔。七十歲生日，還蠻有力的。八十歲生日你就知道了！十年，體力有些不支，真的是不同啊！今年生日，就特別的累 (笑)，看到大家看得眼花了，我自己眼花撩亂，看得都累了，是不一樣的。你以為七十歲跟八十歲一樣嗎？不一樣啦！八十歲不同耶。你看我年輕的時候的照片，那時候根本不用睡午覺的。現在不行欸，一躺下來就像豬一樣，都不會動。這一躺哇，就7個小時，白天也要睡，也要休息，不同啦！以前白天哪有休息，浪費時光。
盧師尊示疾 寫作確實受影響
以前寫文章很神速，每天一篇，一天兩篇，一天就兩張紙，一百張就可以出版一本書。現在呢，現在是四天寫一張紙，差得好遠了。又加上這個浪費在我身體身上，每天要早跟晚都要塗那個 lotion (乳液)，還要再加上藥，先塗藥，再塗 lotion，要兩次，早上一次，晚上一次。那早上那一次的，就把整個寫文章的時間都佔走了，晚上想要寫，也沒辦法寫。等一下回去也是一樣，一塗完了，已經是快一、兩點了，哪能夠再寫東西，沒有辦法。以前一年，兩個月出一本書，現在恐怕是一年，一年才能夠寫一本書，變成這樣子。所以身體是有差，不要說沒有差。但是呢，這個修行的妙明真心是沒有差。
時間演化成住壞空
所以年紀，真的以前可以拼，早上歸早上，中午歸中午，晚上歸晚上，一天可以來三場。現在不行了，中午要睡午覺，早上還要塗藥，晚上回去還是要塗藥，身體就差掉了，變得很多。什麼事情都做不成，這速度就慢下來了，老的時候你就知道。以前我爬「彩虹山莊」走得很快，那我媽媽走得很慢，我們在半山上等她，等到她走來差不多快二十分鐘了。我說妳怎麼走那麼慢？我媽媽跟我回答：「你老了就知道。」現在知道了，老了什麼都變慢，快不起來。
阿彌陀佛！
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