我一直覺得，師佛經常給我溫馨的提醒。
不是命令，也不是啟示，而是你原本不當一回事的重複片段，在第二次或第三次發生時，突然帶著一種奇異的熟悉感，像是你忘記的某句話，被輕輕回音地放了出來。
我恍惚覺得宇宙是有意識的。不是人那種計算與意圖的意識，而是無聲、無形、無表情地發出某種震動，像水裡浮起一個氣泡。
很多真佛行者會有這樣的經歷：
翻看蓮生活佛的文集，305 冊隨手一翻，一頁未翻完，忽然察覺字裡行間有些句子，恰好像是與自己眼前的疑問、內心的困惑、生命的困頓產生了共振。
它不是預言，也不是標準答案，而是一種溫柔的共鳴。彷彿宇宙透過書頁回應你：我一直都在，只是你剛剛才安靜下來發現了我。
我開始相信：我們無法在吵雜的時候聽見宇宙說話。蓮生活佛在與宇宙意識同頻時寫下的文字，就是那最深的、最靜的話語。
那不是寫給一個人的，卻每個人都能在其中找到自己。
不是針對某事的指引，卻總能對應你此刻最真實的處境。
不是刻意的加持，卻比你祈禱千次還更貼近你所需要的光。
中國古代有一個故事說，混沌是一位宇宙巨人。祂沒有眼、沒有耳、沒有鼻、沒有口。祂沒有看，也沒有說。祂不識聲音，也不知氣味。祂只是無形，沒有邊界，也沒有內外。祂沒有思想，沒有知覺，沒有方向，沒有名字。
後來來了七位神，出於「好意」，在混沌的頭上開了七個洞。從此混沌可以看、可以聽、可以聞、可以說，具足了「色、聲、香、味、觸」。也就有了「意」，有了「知」，有了「法」。
但故事的最後，混沌死了。
我第一次讀到這個神話時，竟有一種莫名的悲涼。
因為我知道，那不是神話，是我們每一個人的故事。
混沌原本什麼都不是，也什麼都不是祂。
祂是無相、無知、無礙、無我。那是佛性。
而那七竅，是知覺，是分別，是執著的入口，就是我們墮入世界的門。
從那一刻開始，我們知道我們是「我」，知道別人是「你」。知道喜歡什麼、討厭什麼，知道追求、比較、失落。
從那一刻開始，我們開始「知道」，也就開始「不知」。
所以佛法說，修行就是修這個心。
這顆心原本是空的，後來才裝進了名字、概念、經驗與執著。
要修的，不是讓它知道更多，而是讓它靜下來。靜到只剩一念，靜到連這一念也不再波動。
最後連一念也忘卻。不是刻意忘記，而是放下那個一直要「記住什麼」的自己。
當我們說合一，不是要成為什麼神聖的東西，而是放下一切被開出來的門，回到那還未說出第一句話的寂靜。
那就是佛性。那就是混沌。
它不言說。它也從不解釋。
但當你夠安靜的時候，它會說話。
你只要聽得懂就好。
就像讀懂宇宙發出的摩斯密碼。
沒有字，沒有聲音，卻是回家的訊號。
而蓮生活佛的文字，就是那訊號最清晰的回聲。
有時我也會想 —— 幻我會老、會悲、會執著，會徜徉在人間的光影中反覆問：「我是誰？」
我們修行，不是為了抓住什麼，而是學會安靜地不去抓。
讓這個「你」、「我」在這人世間的幻化中徜徉，且忘我地遊戲著。
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