在出家之前，我是一位醫師，也曾參與神經科學相關研究。多年來，我對感官與意識的生成機制懷有濃厚興趣。醫學教會我如何理解眼睛如何感光、神經如何傳遞訊號，大腦如何建構知覺；而佛法 —— 尤其是蓮生活佛正在講解的《楞嚴經》，則一步步引領我超越這一切表象，直指終極疑問：「見者是誰？」
本文，正是從我作為神經醫學研究者與修行者的雙重視角出發，在聆聽蓮生活佛開示後所作的筆記。
在醫學的視角中，「看見」是一連串精密的神經歷程：
從醫學角度看，「看見」是由感光開始的複雜神經歷程：光線進入眼睛，經感光細胞轉為電訊號，傳至大腦枕葉的視覺皮質，經初階解析後，交由其他腦區如頂葉與顳葉協同辨識、定位、整合，最終形成「視覺經驗」。
這是從感官輸入到意識生成的一整套鏈條 —— 感知、加工、詮釋，直至「我知道我正在看」的那一刻。
但儘管神經系統如此縝密，依然無法回答一個根本問題：「誰」在經驗這一切？
科學模型可以描述訊號如何流動，卻無法觸及「體驗從何而生」。它們告訴我們看見的機制，卻無法解釋 —— 究竟「是誰在看見」？
這正是佛陀在《楞嚴經》中切入的關鍵。重點不在「如何看」，而在於「誰在看」？
哲學家 David Chalmers 稱此為「意識的難解問題」（Hard Problem of Consciousness）：為何神經活動背後會出現主觀經驗？為何不是純粹的訊號處理，而是「我知道我正在看」？
至今，無論是功能主義、整合資訊理論、高階表徵理論、還是全球工作空間理論，都無法解釋意識如何生起，更無從指出那個「見者」是誰。
在《楞嚴經》卷一與卷二中，佛陀與阿難展開了一場深刻的辯證。初學者常覺得層層推問難以捉摸，其實整體邏輯極為清晰：這是一場層層引導、逐步破執的對話。
阿難認為「見」來自眼睛、光明、虛空或心識。佛陀一一指出謬誤：若光是見因，黑暗中何以知曉？若見依眼根，夢中閉目何以見境？若見源自心識，為何心緣不能自見？
佛陀正是藉此拆解『見性來自器官與條件』的錯覺。佛陀指出，見性非依物質、非屬作用，不是神經活動的產物，也不是「我能見」的主體感。它不因緣生，不可執為任何一種心識。
為了破除種種執著，佛陀以大量譬喻來說明「見」非物、非空、非心：
講堂與林園：見性不在身內，也不在處所。
燈光照室：見性非光，不因亮暗而變。
琉璃合眼：見性不住眼根。
開眼見明，閉眼見暗：明暗為境，見性無內外之別。
佛開手、阿難動頭：見性不隨動靜而變。
方器譬喻：見性不因器形而限。
日光照明：大小為妄分別，見性本無變異。
恒河水譬喻：身與境會變，見性不變。
更關鍵的是，佛陀說：「若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝。」這句話徹底否定了見性是某種「東西」的可能性。見性若是實體，就應該也能被「見」；但事實上，「見不能見見」，說明它不是物質性的存在。這破除了主體與客體的根本錯覺——「我」與「我所」從未分立。
佛陀指出，妙明真心「非因、非緣、非自然、非不自然」，這不僅是在否定唯物論，也同時超越泛神論或印度教的「神我」概念。佛法的空性觀，有別於印度教「梵我一如」的說法，不依一個永恆實體的「梵」，而是以「無自性」為究竟義。正因無自性，才能遍一切處而不染著於一處，不住於相。
這也是為何佛陀說：「離一切相，即一切法。」這裡的「離」不是否定作用或感官，而是指出：一切見聞覺知的背後，有一個不落語言、不屬主客、不屬任何相的「妙明真心」。
回到這一問：「誰在看見？」它不只是一個知識性的難題，而是修行者必須親證的真實。從醫學實驗室到禪修道場，我體會到，當所有知識模型都解釋不了「我是誰」，也正是轉向內觀的起點。
或許，《楞嚴經》的晦澀難解不是缺點，它讓我們在「知解不通」處停頓。
在「霧煞煞」的當下，逼我們退下概念的習性，才可能撞見那個「妙明真心」。
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