Q 行者與上師本尊合一
是真也是如幻三昧嗎？
現在這個你問我答。臺灣蓮花小亮
師尊佛安，頂禮師佛，弟子蓮花小亮有三個問題：
(1) 行者跟上師跟本尊合一是真同時也是如幻三昧嗎？這便是師佛所說的太陽餅中沒有太陽嗎？
(2) 行者跟本尊合一，自然本尊願力也是行者願力，正確說應該也不是發菩提心，更談不上所謂的功德了，因為本來就是該做的，是嗎？
(3) 前三三，後三三，跟師佛之前說的奈何不得，誠如天女那時問舍利弗，為何拂去葉子呢？師佛覺得五濁惡世，是否如同片葉一般，也如天女那問舍利弗不急拂，是嗎？可否常住世間不急拂？不急著把它去掉
感謝師尊！
A 整個娑婆世界就是如幻
他是這樣子講：「行者跟上師跟本尊合一，是真同時也是如幻三昧嗎？這便是師佛所說的太陽餅中沒有太陽？」太陽餅中當然沒有太陽，太陽餅是台中的那個禮物(名產)，好多好多在賣太陽餅，太陽餅裡面怎麼會有太陽？老婆餅裡面沒有老婆啊，我講的如幻三昧。他這個問題很怪喔，如幻三昧，其實所謂的如幻三昧，這整個娑婆世界就是如幻。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這在《楞嚴經》後面都會提到。
應用根、塵、識去證明如幻三昧
本來所講的「真如」就是真理，就是真諦。必須要用六根、六塵、六識，要應用六根、六塵、六識，然後去證明如幻三昧，到最後顯現真如，這個才叫做如幻三昧，顯現真如出來叫做「如幻三昧」。
你住在娑婆世界，就是如幻。三昧就顯現了你的真如。像我們行者，修行的人，你、還有你所住的地方、你修行的法，應該講起來根本就是如幻。你本身就是幻，環境也是幻，一切都是幻。但是你從幻中證明了真如，這才叫如幻三昧。
在幻中開悟得道 就是三昧
像大家現在就是在如幻，如幻三昧還沒有。當你從這個幻中領悟了、開悟了，而且你已經得道了，得證了那個東西叫三昧。《楞嚴經》裡面所提到的妙明真心是三昧。你在人生當中，你證道了，這叫三昧；沒有證道就是如幻，所以這個意思就在這裡。
他講的「太陽餅裡面沒有太陽」，以前我書上好像提到過太陽餅中沒有太陽。太陽餅就是如幻，你在吃太陽餅裡面，當然沒有太陽，沒有真如在裡面，就是太陽餅中沒有太陽，就是如幻。
合一就是本尊願力即行者的願力
他的第二個問題，行者跟本尊合一。合一是什麼？「魯拉姆塔」就是合一，你跟本尊合一了，就是魯拉姆塔。假的，你身體的假，跟本尊，本尊也不一定是真實的啦，祂也是如幻。那你跟祂合一，魯拉姆塔顯現了真如，本尊的願力當然是行者的願力，因為你要修行跟本尊一樣的境界，你一定要經常知道你本尊的願力，本尊的願，因為這個願產生的力量。
「正確地說應該也不是發菩提心，更談不上所謂的功德。」因為你不是發菩提心，所以才有菩提心，因為談不上所謂的功德才是功德。《金剛經》裡面所講的，因為所謂功德就不是功德，才是功德。應無所住而發其心就是無所為法，無所為法就也不是發菩提心，也不算功德，但是也是菩提心，也是功德，才是真正的菩提心真正的功德。這樣子講第二個問題。
真正的行者是百花叢中過
片葉不留身
(編按：接上一版的你問我答)
第三個問題，前三三後三三。關於那個花、葉掉到所有菩薩的身上，它都不會停留，它自然就流走，就會下去了。花會黏到了大阿羅漢的身上，怎麼動都動不了，要拂也拂不去，這是什麼原因？這是程度上的問題，還有想的問題。
真正的行者，像維摩詰是百花叢中過，片葉不留身。菩薩不受汙染，所以無論什麼花黏在祂身上，葉子黏在祂身上，祂也不用給它拿掉，因為對祂本身來講，沒有什麼影響。若是羅漢呢？因為他們守釋迦牟尼佛的戒律，不可以持花，不可以拿花的，佛的戒律有不可以持花。現在呢，如果菩薩在五濁惡世，祂也不用把五濁惡世很厭惡的，要修行清淨或怎麼樣的，不用，祂本來就清淨。阿羅漢不是，阿羅漢他這一沾上，他就犯了戒。
若非菩薩住世 應守清淨戒
這位蓮花小亮，他問可以不可以長住世間，不要急著把這些拂掉？如果你是菩薩你可以，如果是你是阿羅漢，還不可以。如果你是一般的人，那你根本沒有成就，很簡單就是這樣子講。現在蓮花小亮，你如果是一個菩薩，你不用把那些東西拂掉，不用。你如果不是菩薩。那個東西會對你產生影響，連阿羅漢都不行。
你想長住世間而不拂掉，那你就是菩薩了。如果你是菩薩的話，你也不用問我這些問題 (笑)，可見你不是菩薩啊。你不是菩薩你不急著拂掉，你就不清淨啊，對不對？很簡單，就這樣子講。像維摩詰一樣，祂是金粟如來，祂已經到佛的境界了，祂還要拂什麼東西？根本沒有東西。百花叢中過，片葉不留身，這個就是佛，也是菩薩，羅漢的境界還沒有到這個境界。那你長住世間，不要把那些葉子拂掉，那你就是菩薩，如果不是菩薩，你就受汙染了。這樣子回答。
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