〈卷第四〉
亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。佛言：如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
翳人見空中花 此花是真是虛？
釋迦牟尼佛跟富樓那尊者的對話。「亦如翳人見空中華」，就是眼睛有病的人，有時候眼睛一打開－－欵，空中有花，空中出現花。因為你眼睛有病，所以你才看見空中的花。釋迦牟尼佛很喜歡用這個比喻，你們什麼時候看到空中有花？你們所有的人，生病的時候有看到空中有花掉下來，有沒有？有人有這個經驗嗎？有的舉手一下，沒有啊！那釋迦牟尼佛為什麼常常用這個比喻做什麼？我們都聽不懂啊。
好像眼睛有病，你會看到空中有花，花啊，空中有花。花啦 (台語)，flower，在虛空中有很多的花，有很多的 flower。眼睛有病的人可以看到空中有很多的花。
眼睛的病如果除掉呢？花就沒有啦！好像有很愚笨的人，「於彼空華所滅空地，待華更生」，他的眼睛病已經好了，他還笨的很，還以為空中還有花，然後一直在看－－什麼時候空中會產生花出來。所以釋迦牟尼佛跟富樓那講，「汝觀是人為愚為慧」，祢看這種人啊，到底他是愚蠢呢？還是有智慧的呢？
在妙明真心之中 山河大地非實有
富樓那就講，「空元無華」祂說虛空本來就沒有花嘛，是因為你亂想出來的，你有病，所以你才看到空中有花啊，才有花產生出來；花消失掉，才能夠看到花消失掉，變成沒有，這個已經是非常顛倒了。「敕令更出，斯實狂癡」祂說這是跟瘋子差不多啦，跟愚癡瘋子差不多了。「云何更名如是狂人為愚為慧」如何這樣子去講這種…，這種肖仔 (台語)，這瘋子嘛，瘋子才會講空中有花啊，怎麼可以講這種人到底是聰明還是有智慧呢？
釋迦牟尼佛跟富樓那講，如你所解釋的「云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地」，如你所講的，就是這樣子－－本來沒有，哪裡有山河大地？是你們這些肖仔 (台語) 才看到山河大地，你們瘋子才看到山河大地啊。那我們都是瘋子(笑)。所以祂講的，祂有祂的道理在啦。
證悟到妙明真心
對人間一切不再貪著
所有的佛、如來都已經得到妙明真心，都有如來藏識。哪裡會再出來山河大地呢？就好像那個金礦，金礦本來是金子跟很多礦物質混在一起，它煉成金以後，變成純金，不可能再回到金礦。它已經是純金了，999 純金，不可能再回到又變成金礦，不可能！如同木頭已經燒成灰，它不會重新再恢復成為木頭。所以釋迦牟尼佛講「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」所有的「佛如來菩提涅槃」也都是這樣子。這是講到這段完。
所以按照釋迦牟尼佛跟富樓那的對答－－釋迦牟尼佛認為一切都是空，都是如來藏性，妙明真空，也是妙明真心啦，不增不減。你證悟到了妙明真心，你對於人間就不會去貪著，不會去貪戀。所以你對於這個人間所謂的榮華富貴，所謂土地、房子；所謂車子、所謂的金錢，那只是一時的迷，你還沒有悟。當你悟了以後啊，你知道這些都是沒有的，你就不會去貪著。
你說色吧，也是一樣的。年輕的時候有年輕的模樣，老的時候有老的模樣，沒有永遠的年輕，時光一晃就沒有了。你就變成老太婆，男的就變成歐吉桑－－以前的林桑，女的就變成老菩薩，這時候你還愛戀嗎？
悟者為四聖，迷者就是六道
所以，你如果明白這一切都是空的，你是一時的迷、一時的貪、一時的欲望。
我再講清楚，你證得了妙明真心，你就能夠觀破一切，活的更自在，就能夠超越了，否則都是在迷中，這個意思就是在這裡。所以，悟者為四聖，迷者就是六道。你醒悟了，你就在四聖界；你在迷惑裡面還沒有出來，還是在六道裡面輪迴，意思就是這樣子了。所以你看看娑婆世界的眾生，他也是鬥爭啊！
蓮傳上師講的好：小明不守規矩，就給他送到韓國去當總統。韓國總統沒有幾個好下場的，不是自殺就是跳懸崖，不然就被關，都是總統。你說有什麼用？當了人間的總統也是一時啊，沒有用。其實娑婆世界也是鬥爭，是沒有像阿修羅那麼明顯，阿修羅非常明顯，娑婆世界也是一樣鬥爭。所以阿修羅的世界跟天界在看「人」－－這個「人」早上出生，晚上就死掉了。在祂們的壽命來講，恐怕是一個小時出生，一個小時以後就死掉了。人有什麼好爭的？
但是人還是爭啊！這土地有什麼好爭的？他還是爭啊。石油有什麼好爭的？他還是爭啊。礦場有什麼好爭的？還是爭啊。所以人間跟天界跟阿修羅，這三善道當中，還是有鬥爭。天界好一點，天界沒有鬥爭，只有享樂；人間跟阿修羅的境界，只隔一道門，但是阿修羅的壽命還比人間還長得多。
所以按照《楞嚴經》裡面所講的，為什麼還有山河大地？為什麼還有生命？為什麼還有貪嗔癡、殺盜淫？為什麼？是因為一念無明，妄見在迷中所出現的，你根本看到的，是「迷中之迷」。我們所看到的是迷中之迷，是這樣子而已啊！現在差不多應該了解到釋迦牟尼佛在講什麼。
前往贊助